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　　“人類有史以來無數的經驗曉喻這樣一個無須用語言陳述的知識命題和邏輯判斷：死亡是每一個生命個體有限時間的必然歸宿，它的生命的終極。”這是《死亡美學》（顏翔林著，上海學林出版社1998年10月出版）第二章里的第一句話，這句話叩響了一個生與死的對話。生命是永恒的追問，而死亡是永恒的沉默，那么，死亡到底意味著什么？面對死亡，藝術何為？審美何為？
　　本書試圖告訴人們：在死亡的深穴長風中，人并不是孤獨的，每個人都不是孤身一人地面對死亡，因為我們能從身邊存在的藝術品，從匆匆與之照面的藝術遺產中獲得對生的領悟，它們不僅包含著創作者的生命、愛與歡笑，也凝結著創作者的從容面對死亡的心境。如果打破時間的界限，我們會發現，自己經常是在同死者的思想打交道。當我們駐足小憩，或凝神觀賞這些藝術作品時，我們是在同死者的生命意識打交道，他們因深入自己的命運而走入我們的生命，面對終極命運的普遍關懷，人不再是孤單的。藝術使生命不朽，這是許多偉大的藝術家創作的原動力。古人對死亡的不可逃避和生命的短暫十分敏感，也許正因為這種壓力，曹丕才感嘆“日月逝于上，體貌衰于下，忽然與外物遷化，斯志士之大痛也”，才會把文章看成“不朽之盛事”。當代懷疑論美學家曼紐什也說過“一切藝術基本上是對死亡這一現象的否定”。否定死亡，同時意味著創造一種生命存在，在用藝術工具反抗死亡的過程中，人獲得了一種獨特的生命沖動和生命意識。藝術永遠同人對生命、對永恒的追求在一起。在藝術創造的審美體驗中，人突破了生與死的界限，突破了人與人之間的時空界限，藝術成為人充實生命、擁有生命，以至與后來者分享生命的存在。因而，在另一個意義上，死亡又敞開了生，死亡成為生命的延續，藝術通過創造性的活動否定了生存的短暫和死亡的虛無，使死亡成為生命的另一種存在方式。在這個意義上，顏翔林的《死亡美學》，把美學與生命、死亡聯系在一起。他是從這樣幾個角度談藝術與生命的：“從藝術的審美創造過程感悟到生命不朽；以藝術文本的物化形式象征不朽；用想象力虛設生命永恒的藝術空間來滿足不朽的欲望。”不記得誰說過，人類總是采用相似的語言在言說相同的話題，不過所采用的方式不同。如果說顏翔林的《死亡美學》在話語方式上有什么與眾不同的話，它既是用分析的語言標畫出藝術存在與生命存在這兩種方式的潛在聯系，并且細致和極有層次地勾畫出藝術活動背后的生命沖動機制。同時，又是憑借詩性的語言言說了藝術一與審美接受所蘊含的“生存與毀滅”的美學意義。
　　不可否定，人本質上都是戀生畏死的，然而這不應當成為逃避面對自身終極命運的理由。因為只有深深領悟死亡的意義，才能理解生存的價值，只有將生命軌跡置放在死亡的黑色背景中，才能映照出道德的和美學的意義。然而，我們今天過多遺忘了生命的意義與價值，只講物質享受的生存質量，忘卻了死亡的黑色陰影，也許是現代社會的給人的壓抑太多，也許是商品經濟為存在者提供了超量的感官誘惑，我們忘卻了許多形而上的精神存在。顏翔林的《死亡美學》也許是從審美和藝術視界來對當今存在者的“生存還是毀滅”（to be or not to be）這一古老話題的提醒。作為一位青年學者，如此早且深刻地探討這類問題，可能有著諸多的敏感和焦慮，他將這種敏感和焦慮投入到理性和詩性相交融的思考中去，形成了許多極富悟性的觀點。
　　我從本書精煉、優美、靈氣飛揚的文字中感到一種突破成規的艱難嘗試。從美學研究的現狀來說，美學研究日益精細化和理論模式化，在澄清一些問題的同時，也容易糾纏有些派生的問題，使美學日益失去對人的存在和生命深切觀照，而變成一種邏輯化的高級操作和理論自我衍生的藤蔓，這曾是深深困惑于作者的問題。從這本書里，可以看出他一些大膽的嘗試，從對人的終極觀照中尋找出藝術的原初性，賦予美學以飽滿的生命感。把美學和人的存在聯系起來，這的確是篇大文章。雖然該書存在一些理論的片面切割的痕跡，某些地方對死亡的探討還缺乏實證性，但它所思考和闡釋問題本身是超越于某種既定體系和方法的，它時常突破既定的思維路徑，閃現出個體思想的光彩，不斷地思考，不斷地否定，這的確是本書的精彩之處。顏翔林在《死亡美學》的“結語”寫道：“生存與毀滅最終引導藝術心靈走向虛無，這既是昭示人類永遠無法對精神活動的確定性期待，也是預言著人類永遠行走在對精神無限可能性的提問和回答的道路上。”這是對漠然生存和沉湎享受的否定，也是對詩性生存的理想渴望。它把藝術推向新的疑問，一種敞開，一種新的可能，對于這種境界，我更喜歡說：走向澄明。
　　
　　
　　
中國文學研究長沙95B7美學顧海燕19991999 作者：中國文學研究長沙95B7美學顧海燕19991999

網載 2013-09-10 21:20:54

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