從中華文化藝術層次性探讨中華文明之源

簡體傳統

“文化”一詞，從“化”的意義上看，它是普及的東西；而從“文”的意義上看，它又有深的内涵。筆者從普及在社會的藝術文化中，從表面的“化”深入到内涵的“文”，逐漸感受到它的層次性。

甲、戲曲

筆者上世紀九十年代回大陸返鄉，看過幾場國劇，以一場武戲爲例，是取材于《說嶽全傳》的嶽飛抗金故事：《八大錘》（注1）。開場外國看客都聚精會神地欣賞，因爲是較低層次的武打藝術：四員錘将揮舞着八柄形狀各異的短錘，披着不同色彩亮麗的盔甲，把一位粉袍雙搶小将圍在中央，四枚槍尖招架八個大錘，錘舞槍旋，絲毫不亂，煞是好看，顯出小将武藝高強。

下一折《斷臂》轉入文戲層次，宋軍統帥嶽飛帳下幕賓文人王佐在燈下不斷翻書，在尋找什麽？白人看客莫名其妙。

但看中文字幕，中國人可略知來龍去脈：王佐唱：“。。。。。。爲國家秉忠心。。。。。。晝夜奔忙。想當年在洞庭逍遙放蕩，到如今食君祿未報宋王；嶽大哥他待我手足一樣，我王佐無功勞怎受榮光？”原來這位文人王佐曾随流寇楊幺造反而在洞庭湖中生活放蕩，受嶽飛感化，浪子回頭，決心報國。

他知道無敵小将本來是宋朝将軍後代，但小将本人不知，已被金國元帥養爲義子（注2）。文人王佐在從古書中汲取智慧：漢朝蘇武故事給他以精神力量；戰國時代要離斷臂行刺的故事給他以啓發。爲赢得敵方信任，他右手揮劍自斷左臂，從兩層高桌，倒毛（注3）翻跌而下，痛昏過去。

看懂情節的看客都會爲嶽家軍的愛國情懷而感動。這層儒文化中的氣節、忠義、誓死救民報國，通過唱、念、做、摔，被演員發揮得淋漓盡緻，寓教于樂，在落幕的一片掌聲之中感“化”了觀衆。

但這“化”中之“文”還有遞進式的更深層次，下一折《說書》是表演王佐斷臂詐降取得信任後，爲勸降無敵小将陸文龍，假作說書人大講評書：桌上驚堂木一拍，定場詩念道：

“烈烈三皇五帝，

功名虞舜商周，

七雄五霸鬧春秋，

頃刻興亡過手；

青史幾行名姓，

白茫茫無數荒丘，

前人田地後人收，

講什麽龍争虎鬥！”

（用白話可解釋爲：

偉大的三皇五帝（注4），

顯赫的虞舜、夏禹、商湯、周武王，

五霸七雄威武一時，

瞬間興起又滅亡，換了别人；

青色竹簡上留下幾行名姓，

白茫茫大地上留下無數荒丘，

前人留下田地，後人收獲，

你死我活的争鬥有啥意思。？！）

一下子把觀衆引到了五千年前，從華夏曆史長河觀看人生，把舞台小天地升華到天地大舞台；曆史也是戲劇。

定場詩畫龍點睛：從三皇起，你方唱罷我登場，幾千年是一整套連台本戲，演員全不知道自己也是觀衆，觀衆更不知道自己也在演戲！每個人一生中都在扮演角色，演好了，演砸了，都在自己。

乙、小說

以“三國演義”爲例，拍成電影，導演、演員往往并不懂得其“化”中之“文”，不知表演的是什麽内涵？

三國時代曆史的真實是“白骨露于野，千裏無雞鳴”這是曹操在行軍中所見。“出門何所見，百骨蔽平原”這是建安七子（注5）中王粲《七哀》詩之一。黃巾軍造反釀成大屠殺，繼之以軍閥混戰。

但在戰亂時代，有善有惡，有愚有智，有野蠻，有禮儀。忠、孝、仁、義、禮、智、信，這些抽象的道德觀念，通過活生生有血有肉的人物表現得生動而直觀，深入到婦孺老幼之心，耳熟能詳：人心與獸性，是非分明；曆史升華爲道德，體現了曆史的目的性，爲最後的一幕作鋪墊。如《紅樓夢》中所說“假作真時真亦假；無爲有處有還無！”使後人能看破紅塵，識别真僞正邪。

至于《三國演義》卷頭詩，和《紅樓夢》中的《好了歌》一樣，和《八大錘》中的定場詩屬于同一思維，這貫穿于中國小說、戲曲之中，所以魯迅無可奈何地說：“國人骨子裏比較多的還是道家精神。中國文化的根柢在道家。”

丙、哲學

晉代葛洪（公元283-363）是諸子百家的研究家。他的評價可作參考：

“儒者博而寡要，（儒家廣博而少精粹）勞而無功；（耗盡精力而沒收效）墨者儉而難遵，（墨家過于節儉，難于遵守）不可偏循；（不可片面去循求）法者嚴而少恩，（法家嚴厲，缺少慈愛）傷破仁義。（傷害了仁，破壞了義）唯道家之教（唯有道家的教導）使人精神專一，（不會虛耗）動合無形，（動态與化合沒有形狀）包儒、墨之善，（包涵了儒、墨兩家的善）總名法之要，（總括了名家、法家的要點）與時遷移，（随時勢而轉移）應物變化，（反應事物的變化）旨約而易明，（宗旨少而精，容易領會）事少而功多，（無爲而無不爲）務在全大宗之樸，（任務在于保全最原始的純潔）守真正之源也。（守住真與正的源頭）”

至于孔子與老子的不同：葛洪說，

“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。（孔子是儒家聖人；老子是得道的聖人）儒教近而易見，（儒家教化，貼近世俗，容易看見）故宗之者衆焉。（所以繼承的人多）道者，意遠而難識，（道，寓意深遠，難以認識）故達之者寡焉。（所以得到要領的人極少）”

“道者，萬殊之源也；（道是萬種不同事物的本源）儒者，大淳之流也。（儒家是大衆的潮流）三皇以往，道治也，（燧人氏、伏羲氏、神農氏是循道而治）帝王以來，儒教也。（黃帝以後是儒的教化）”

“談者鹹知高世之敦樸（談論的人，都知道三皇時代的世道敦厚純樸）而薄季世之澆散（而批評後世的污染與解體）何獨重于仲尼而輕老氏呼？（爲什麽唯獨重視孔子而輕視老子呢？）是玩華藻于木末（是欣賞樹上之花朵）而不知所生之有本也。（而不知花朵是有來源的）何異呼貴明珠而賤淵潭，（這與珍貴着明珠而輕賤産生明珠的深淵有什麽不同）愛和璧而惡荊山，（喜愛和氏之璧而讨厭産地荊山）不知淵潭者，明珠之所自出；荊山者，和璧之所由生也。”（《抱樸子。内篇。塞難》）（注6）

“道者，儒之本也；儒者，道之末也。”（道是儒的本源；儒是道的末節）（《抱樸子。内篇》）

但是老子也不是中華文明之源，他的《道德經》開頭就說“道可道，非常道”（道可以說出來的不是道）也就是說“道”的具體内涵，老子說不出來也不知道。

在老子之前還有黃帝，著有《陰符經》開頭就說“觀天之道，執天之行，盡矣！”（觀察宇宙的規律。執行宇宙的命令，全部真理都在這裏。）也沒說出道的具體内容。

《黃帝四書》在西漢後已失傳兩千多年，1973年在湖南長沙馬王堆西漢墓出土文物中被發現，其中《道原經》講了道的本原：“道同太虛”（道最早等同于無邊的虛空）“茫茫昧昧，未有明晦”（混混沌沌，沒明沒暗）這不象是在銀河系以外，倒象是在包括銀河系及無數河外星系的總星系之外。而“道”本身也無語言表達其具體内容。

中國人不知，外國人更不知。

若參考外域，倒是四百年前有位研究中華文化的傳教士法國人韋伯（漢語名字大概叫湯若望）說：“充滿智慧而古老的天朝裏的一切知識都可以溯源到伏羲和《易經》。這位聖王便是中國的精神和智慧之父；伏羲據說是中國的第一個皇帝，并在黃河邊上有過一次奇遇：他遇到一匹龍馬給他帶來了八卦圖。伏羲便由八卦圖獲得了語言和一切事物的知識。據說八卦來自太極。而太極則通過互補的陰和陽控制着一切事物。伏羲是第一位預言家，是神的啓示的接收者。”（注7）這倒是“神傳文化”一詞很好的說明，而中國傳統文化一般是指成爲主流的儒文化。

抱樸子說“凡言道者。上自兩儀，下逮萬物，莫不由之。”（凡談論“道”的人，最上面來自兩儀陰和陽，下面通達到宇宙萬物，都由“道”而來。）

1924年詩人徐志摩請來1913年諾貝爾文學獎得主印度大詩人泰戈爾來華講演，談到當時中國的崇拜西方熱潮時說：“中國的科學是對萬物旋律的掌握”（注８）

英國研究中國科技發展史的李約瑟博士談到中國文化之根也說“中國如果沒有道家，就象一棵大樹沒有了根一樣”

但是“道”至今沒有語言表達，最高的表達隻是圖畫思維：太極圖。

這一神秘的園圖外園而内偶，中分弧線，究竟有什莫高深内涵？請教海内外通人。筆者也将繼續爲文，探索中華文明之源。

注釋：

（１）《八大錘》爲國劇傳統劇目，以劇中宋營四将四柄八個錘頭取名。

（２）見《說嶽》故事，陸安州守将陸登守城被金兵攻破，夫妻自殺殉國，金軍統帥完顔兀珠四太子，憫其忠烈，收養陸家孤兒做義子，請名家教以雙搶絕技，長大後到前線，天下無敵，四名錘将也難取勝，嶽飛帳下幕賓王佐，斷臂詐降金營，以說評書，講解陸氏家史圖畫的方式，勸文龍反金軍，歸宋營。

（３）倒毛：爲國劇術語，倒翻跟頭。

（４）三皇：燧人氏、伏羲氏、神農氏；五帝：黃帝軒轅氏、少昊金天氏、帝颛顼高陽氏、帝喾高辛氏、帝堯陶唐氏。（見《金樓子》及《帝王世紀》）

（５）建安七子：東漢漢獻帝建安時代，有名的七位詩人：包括王粲、孔融、陳琳、徐幹、阮瑀、劉桢七人，也稱“邺中七子”。三曹：曹操、曹丕、曹植寫的詩也屬于建安詩體。

（６）葛洪：（２８３—３６３）晉代句容人，字稚川，号抱樸子，著有《抱樸子》一書。上承漢代王充《論衡》，王符《潛夫論》，下對梁元帝《金樓子》，顔之推《顔氏家訓》都有重要影響。