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　　士氣怎樣敗壞，“人格教育”怎樣重要，這些呼聲，不知由于什么一種觸發，近來又常常出現在時論中了。人們引證“經商易得、人師難求”的古訓，對于今之教員，深致其不滿，責備他們只作知識的販賣，而不會建樹人格的儀型。

　　似乎有一種企圖，要從這些呼叫中把整個教育引導到一個“新的”方向上去。

　　必需指出，這里面包含了一種陰謀，而這“新的”方向其實是舊的，完全陳舊的。

　　教育，是社會的、階級的武器。沒有一個社會、一個階級，不施行它自己的教育。中國的新式教育，自清末起，數到現在，歷史是很短的。然而，“五千余年古國古”，倘要說清末以前就沒有教育，那可說不通。我們這些習慣于新式教育的人，對于以前的教育，總覺得格格不納，總覺得那仿佛是全然相異的別一回事。不客氣的說，就簡直覺得那并非教育。太學國學，以及州郡府縣學之類，不必說了，就是常為論史者所嘖嘖稱羨的書院，倘以我們今日的眼光看過去，也會感到陰森窒息，一點也沒有所謂“春風化雨”的風光。

　　好在眼前就還有什么“復性書院”之類，只要去參觀參觀，就可以知道的。

　　封建的教育，民主的教育，這是本質的不同。封建教育是反理智的、要求盲從的；民主教育則是建基于理智主義之上，要啟發自由的思考，鼓勵自由和意志。二者的目的，都在于受教者的實踐，但在怎樣使之實踐的關鍵上，就有了決定的分歧。

　　柏拉圖說：知識即道德。實在的，凡與知識不能相合、不能用理智來闡明、經不起理智的批判的，就是說，沒有理智主義的基礎的“道德”，都不過是僵死的教義的武斷，陳腐的習俗的盲從，統治者打造出來的精神的桎梏。反過來，真正的大哲，亦必是大圣。因為真正的道德不外是現實社會現實生活的斗爭之路，這個路必需深湛剛強的理智的力，才可以探明，可以遵行。，現在說，新式教育錯在注重智育，應該轉而注重德育了。這話就表明了那所謂道德，是在理智之外，與理智不相容，就證明了那“道德”其實是什么東西。

　　不過，空言不如實事。即使真正的道德，也應當有一個能實行它的人站在面前作具體的儀型，效果可以大得多。提倡“人格教育”的人，也許會這樣解釋的吧。只要不是機械論者，當然不會否認，而且充分的尊重人格的力量。然而，第一，這人格也應當是一個合理的存在，也應當能被理智所闡明；第二、效法這儀型，也應當通過深徹的了解，不能只是盲目的習慣的跟從；第三、最重要的，真正具體的儀型，究竟還是社會生活，不是這個或那個的個別的人。而社會生活又就并非不要理智所能認識清楚的。

　　今天的社會生活，究竟是怎樣的呢?這個不必在這里說。姑且借用一句老話“一方面是莊嚴的工作者，一方面是荒淫與無恥。”大體上還是如此。據說這種荒淫無恥，大大的引誘了青年人，他們看到這條穩當便捷的路，覺得平日接受的知識、所指示的路都迂遠艱難，就紛紛的就彼而舍此。于是，陰謀者也就趁機站出來，說道：由此可見人格教育的重要，知識無用了，有些知識也適足以濟惡了。

　　就這個情形來說，知識可以說是無用的。但絕對不是說一切的知識，而是說今天一般學校里所傳授的知識。這些知識，都是僵死的，脫離了社會生活；不但不能說明社會生活的真相，反而會掩蔽它的。社會生活的全面，是莊嚴與荒淫、光明與黑暗、新生與沒落的交織。今天學校里所傳授的知識，當然不會公開歌頌那黑暗面；然而，有意或無意的，卻嚴密的掩藏了光明面。一切這個時代的通向光明，為了光明的努力、爭戰、進行，新生的東西的面貌，光明的力量的招引，大抵都被視作洪水猛獸，不許在黑板上或講義上透露分毫。新生的東西又究竟比較的不甚顯著，不如荒淫無恥之彰彰在人耳目。這樣，青年人之易于被荒淫無恥所引誘，當然就是當然之勢；倘不，倒是奇怪的事情。

　　所以，改革的道路，仍然在于“智育”的加強，以有用的知識代替無用的知識，以現實的知識代替迂遠的知識，以知識的自由的探索代替死板的灌輸，以社會生活的全面說明代替歪曲的描繪；絕不在于廢棄知識、絕滅文化——這是法西斯主義的道路。

　　自有新式教育以來，尤其是“五·四”以來，我們的民主主義的、理智主義的教育傳統，是可珍貴的；盡管它曾經被封建主義的殘余所拖累，被半殖民地的精神所阻滯，更曾被東方法西斯主義所強奸，卻仍然是——更其是可珍貴的，在青年的啟導、斗爭的組織、文化的促進這些巨大的任務上，我們的教育起過什么樣的無可估價的作用，我們都知道，我們也不允許任何人加以抹煞。別有用心的，拚命的夸張著“教育破產”，想借口提倡“人格教育”，而把青年拖回封建教育的黑暗中，成天去靜坐觀心、踱方步、記功過、灑掃應時進退：這些，都是絕對不能允許的。

　　知識即道德，愚蠢即罪惡。人格，決不是反理智的東西。

　　　　　　　　——《新華日報》1946年7月30日

舒 蕪 2012-08-21 17:01:49