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純粹從博弈上講，在明爭暗斗的較量中，坐得住的才是高人。

所謂高深莫測，其實只是小人自我折騰而在高人身上投射的倒影，高人并沒有真折騰過。舉凡多數時候和多數場合，尤其置身沖突，有和顏愉色，能氣定神閑，是真正的高人。

西方經濟學有個概念，叫“帕累托改進”，簡單地說就是：一種行為改變，沒有輸家，而至少有一部分人能贏。如果一種行為剝奪一部分人的既得利益，不管是不是帶來更大的整體利益或是否有助于實現更大的目標，都不是帕累托改進。簡單地說，權謀就是人與人博弈中的帕累托改進。

就人與人的博弈而言，以力服人和以理壓人，都不是帕累托改進，因無論力服還理壓，都損害到對方的既得利益。孟夫子說過：“以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然后能服天下。”這里提出的“養”，創造出新的“增量”，就屬于帕累托改進。

不管最后創造的增量如何，有一點毋庸置疑：權謀的提出正基于不以力服人和不以理壓人。這正是中華兵法之首的《孫子兵法》為什么不務正業的原因，不僅反對暴力征服，鼓吹“攻城之法為不得已”，甚至有些不可思議地反對“百戰百勝”：“百戰百姓，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”顯而易見，這是提倡和鼓勵創造出帕累托改進。

不得不承認，中華文化最是提倡帕累托改進。這一點甚至反映在一“武”字上，所謂“止戈為武”，不是動用暴力，而是放棄暴力，化干戈為玉帛。連中華武功也是如此，雖講究力量，也追求有勁，但不是力的功，更反對硬碰硬。尤其是包括太極拳在內的內家拳功，更提倡用意不用力，借力使力。不都是明顯提倡和鼓勵創造出帕累托改進嗎？佛家更是區分出“權智”與“實智”，大力倡導善巧方便，目的都是創造增量，不損害對方的既得利益而實現自己的目標。

通常所謂的城府，含義應該也就在提倡和鼓勵創造出帕累托改進。一個人在考慮自己利益的時候，能夠不損害對方的利益，甚至還能夠增進對方的利益，這樣的立體感或者說深度，就是城府。有城府，其實就是心中能含著別人；沒城府，其實就是最膚淺的自私自利。

有人可能要提出懷疑：狐假虎威屬于帕累托改進？陰謀詭計都屬于帕累托改進？忽悠吧？不錯的！世界上有許多的陰謀詭計，當初的確不損害對方的既得利益，但最后卻把對方一棍子打死，完全偏離帕累托改進。就像《三國演義》中的群英會蔣干中計，表面上是贏得了，最后卻一敗涂地，何有帕累托改進？

　　但最后結果對帕累托改進的偏離，并不能否定當初的帕累托改進。博弈是一波一波進行的，問題在于雙方博弈的深化，顯而易見，要是蔣干也能夠像周瑜一樣將計就計，而不是自投羅網，他們的帕累托改進就可以繼續往前深化，至少周瑜一下子不能以力服人。

　　從這一意義上講，帕累托改進有賴于雙方的博弈互動，這個世界上沒有自動的帕累托改進，人性中可能存在損人利己的天然惰性。但即便如此，從雙方博弈的總體看，權謀比之于直接的硬碰硬，社會總成本更低，至少減少了一方的損耗，構成減損降耗上的帕累托改進。

真正的困難是在于，就人與人的博弈而言，創造一次帕累托改進并不難，難的是持續甚至永遠創造帕累托改進。換句話說，忽悠一人或一次并不難，難的是持續甚至永恒而普遍地忽悠。這永恒而普遍的帕累托改進是什么？不是別的，正是不動心，正是單純，正是真誠！用經濟學的話講，就是價值在手，預期在胸。回頭一看，道理其實很簡單，一個人如不掌握價值和預期，玩什么玩！另一方面，一個人之所以單純和真誠，不動心，大自信，大自在，不也正因為價值在手、預期在胸嗎？

在與高人的博弈中，小人們因不在價值，認識不到位，或根本缺乏認識，不得不頗費心機，甚至反復試錯，一旦最后恍然大悟，于是感慨：高，實在是高。但實際上，因為價值在手，預期在胸，真正的高人不貪不忮不求，古井無波，“守株待兔”，他是個引導者，即便權謀，也是為不損害對方既得利益，或是為引導對方，本心是不動的，更毫無 “陰”與“詭”。這一點會反映到氣質和面相上，舉凡多數時候和多數場合，尤其置身沖突時，有和顏愉色，能氣定神閑，是真正的高人。孔夫子之所以倡言“巧言令色鮮矣仁”，原因也就在于巧言令色多是因為心無定而中有詭。

仁武 zhaorenwu 2013-09-01 10:10:12