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搬柴運水都是道
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一般人聽到佛教在講“修道”、“證道”，都以為是一門高深莫測的玄理，更談不上進入“道”的境界。有些人對《妙法蓮華經》的“一稱南無佛，皆共成佛道”都難以理解，其實如果我們真正明白佛教的道理，進而細心體察人生，品味生活，都會意外地發現原來道不僅僅在高山深處，亦不單單在寺院道場，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同樣能體會到“道”的妙諦和意境，正所謂“佛法遍一切處，無處不是道”。
中國禪宗的特色亦是提倡搬柴運水都是道。為什么搬柴運水都是道呢？道，其實只是心中并無雜念，亦不起妄念，這個時候，無論你搬柴運水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否則，搬柴運水時妄念紛飛，例如搬柴運水時一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，這樣，搬柴運水只是搬柴運水，并不是道。
馬祖道一禪師看到了這一點，便倡導“平常心是道”，他常常開示弟子們說：“道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若要直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。非凡夫行、非圣賢行、是菩薩行”。
馬祖的“平常心”是要遠離虛假造作，沒有是與非，沒有取與舍，當然亦沒有凡圣和善惡的分別。這種不落于任何一邊，而契合中道的意境不是是非不明，善惡不辨，而是不受這些相對的觀念來染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾經有人問過景岑招賢禪師如何是平常心，他輕描淡寫的說：“要眠即眠，要坐即坐。”但這個人還不明白，更問：“學人不會，意旨如何？”他亳不厭煩的回答：“熱即取涼，寒即向火。”另外，又有人問文欽禪師如何是平常心合乎于道，他說：“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情。”每天只是吃茶吃飯看水看山度日，這種無欲無求的生活，那里還有束縛，這正是解脫，豈不自在！
現在我再舉幾則為人熟悉關于平常心的禪門公案：
有一次，源律禪師問大珠慧海禪師：“和尚修道，還要用功嗎？”大珠答：“當然用功啦。”源律問：“如何用功？”大珠答：“饑來吃飯，困來即眠。”源律說：“一切人都是如此，與大師是否一樣的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“為什么不同？”大珠答：“他們吃飯時不肯吃飯，卻百般要求；睡覺時又不肯睡覺，卻千般計較。所以，他們與我的用功不同。”源律禪師無話可說了。雖然兩個人用功在做同一件平常事，一個用功在挑剔計較、永不知足，這是一份執著，貪瞋妄想便很容易隨之而起，結果弄得心無寧日；另一個用功在萬般放下、知足常樂，既然無執著，貪瞋妄想便無從生起，自然能夠進入心無所住的禪定。
有一年夏末，溈山靈佑禪師問候徒弟仰山慧寂禪師之后，說：“整個夏天不見你上山來，在下面做什么？”仰山答：“我在山下鋤得一片田，還播得了一籮的種子。”他反過來卻問師父溈山：“但未知和尚你整個夏天又做了些什么呢？”溈山答：“日中一食，夜后一寢。”仰山說：“和尚今夏亦不虛過。”除了日常必須的起居飲食之外，溈山禪師別無所求，最難得的，是徒弟也明白了，所以后來，徒承師業，兩位禪師的教法，被譽為禪門中別樹一格的溈仰宗。
石頭希遷禪師和龐居士都是當代譽滿天下的兩大禪門高手。在龐居士初參石頭禪師時，有一天，石頭問龐居士：“自從你見到老僧以來，你日用事是怎樣的呢？”龐居士答：“你若問我日用的事情，即無開口處。”石頭說：“明知你會這么樣，我才問你的。”于是龐居士呈上一偈，頭兩句是：“日用事無別，唯吾自偶諧。”石頭禪師同意他的見地。日用事并無他，只不過是我與自己相伴和諧而矣，所以，那有開口的地方，若有開口處，只是自己對自己講，豈不多余！
白云守端禪師說釋迦牟尼佛講的四弘誓愿是“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”，而稱法華亦有其四弘誓愿，就是：“饑來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。”這番話雖然帶點幽默和別具創意，但亦言之有理。
黃龍無門慧開禪師更加明顯的道出了除了春花秋月、夏風冬雪之平常事外，只要心頭無事，便是好。有偈為證：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖師們都是心無雜念，常常心自清凈，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，這便是不謀而合的與“道”相應。
我們若能以無得無失的平常心來為人處事，定能得心應手，廣結善緣，做出更大的事業。因為無得無失的心態，對人布施就能修行三輪體空，因為無得無失的心情，做事就沒有憂慮與束縛，更能發揮每個人本有的才華。
由此可見平常心能讓一個人更加鎮定、沉著，充分表現自己，亦能在忙碌的生活中，沒有緊張情緒和精神壓力，可以真正體驗到什么是自在灑脫的人生境界。
這就是平常心是道，總括來說，所謂道，就是每個人現前的不分別心。但現在的不分別心，卻有妄想雜念、人我是非，那就不是平常心了。要隨緣不變、不變隨緣，遇緣而不改變我們當下的不分別心，亦不改變不分別心去隨緣，才是我們的平常心，才是佛法修成的道路。
中國禪宗的特色亦是提倡搬柴運水都是道。為什么搬柴運水都是道呢？道，其實只是心中并無雜念，亦不起妄念，這個時候，無論你搬柴運水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否則，搬柴運水時妄念紛飛，例如搬柴運水時一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，這樣，搬柴運水只是搬柴運水，并不是道。
馬祖道一禪師看到了這一點，便倡導“平常心是道”，他常常開示弟子們說：“道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若要直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。非凡夫行、非圣賢行、是菩薩行”。
馬祖的“平常心”是要遠離虛假造作，沒有是與非，沒有取與舍，當然亦沒有凡圣和善惡的分別。這種不落于任何一邊，而契合中道的意境不是是非不明，善惡不辨，而是不受這些相對的觀念來染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾經有人問過景岑招賢禪師如何是平常心，他輕描淡寫的說：“要眠即眠，要坐即坐。”但這個人還不明白，更問：“學人不會，意旨如何？”他亳不厭煩的回答：“熱即取涼，寒即向火。”另外，又有人問文欽禪師如何是平常心合乎于道，他說：“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情。”每天只是吃茶吃飯看水看山度日，這種無欲無求的生活，那里還有束縛，這正是解脫，豈不自在！
現在我再舉幾則為人熟悉關于平常心的禪門公案：
有一次，源律禪師問大珠慧海禪師：“和尚修道，還要用功嗎？”大珠答：“當然用功啦。”源律問：“如何用功？”大珠答：“饑來吃飯，困來即眠。”源律說：“一切人都是如此，與大師是否一樣的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“為什么不同？”大珠答：“他們吃飯時不肯吃飯，卻百般要求；睡覺時又不肯睡覺，卻千般計較。所以，他們與我的用功不同。”源律禪師無話可說了。雖然兩個人用功在做同一件平常事，一個用功在挑剔計較、永不知足，這是一份執著，貪瞋妄想便很容易隨之而起，結果弄得心無寧日；另一個用功在萬般放下、知足常樂，既然無執著，貪瞋妄想便無從生起，自然能夠進入心無所住的禪定。
有一年夏末，溈山靈佑禪師問候徒弟仰山慧寂禪師之后，說：“整個夏天不見你上山來，在下面做什么？”仰山答：“我在山下鋤得一片田，還播得了一籮的種子。”他反過來卻問師父溈山：“但未知和尚你整個夏天又做了些什么呢？”溈山答：“日中一食，夜后一寢。”仰山說：“和尚今夏亦不虛過。”除了日常必須的起居飲食之外，溈山禪師別無所求，最難得的，是徒弟也明白了，所以后來，徒承師業，兩位禪師的教法，被譽為禪門中別樹一格的溈仰宗。
石頭希遷禪師和龐居士都是當代譽滿天下的兩大禪門高手。在龐居士初參石頭禪師時，有一天，石頭問龐居士：“自從你見到老僧以來，你日用事是怎樣的呢？”龐居士答：“你若問我日用的事情，即無開口處。”石頭說：“明知你會這么樣，我才問你的。”于是龐居士呈上一偈，頭兩句是：“日用事無別，唯吾自偶諧。”石頭禪師同意他的見地。日用事并無他，只不過是我與自己相伴和諧而矣，所以，那有開口的地方，若有開口處，只是自己對自己講，豈不多余！
白云守端禪師說釋迦牟尼佛講的四弘誓愿是“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”，而稱法華亦有其四弘誓愿，就是：“饑來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。”這番話雖然帶點幽默和別具創意，但亦言之有理。
黃龍無門慧開禪師更加明顯的道出了除了春花秋月、夏風冬雪之平常事外，只要心頭無事，便是好。有偈為證：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖師們都是心無雜念，常常心自清凈，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，這便是不謀而合的與“道”相應。
我們若能以無得無失的平常心來為人處事，定能得心應手，廣結善緣，做出更大的事業。因為無得無失的心態，對人布施就能修行三輪體空，因為無得無失的心情，做事就沒有憂慮與束縛，更能發揮每個人本有的才華。
由此可見平常心能讓一個人更加鎮定、沉著，充分表現自己，亦能在忙碌的生活中，沒有緊張情緒和精神壓力，可以真正體驗到什么是自在灑脫的人生境界。
這就是平常心是道，總括來說，所謂道，就是每個人現前的不分別心。但現在的不分別心，卻有妄想雜念、人我是非，那就不是平常心了。要隨緣不變、不變隨緣，遇緣而不改變我們當下的不分別心，亦不改變不分別心去隨緣，才是我們的平常心，才是佛法修成的道路。
道人 2012-06-29 10:56:32
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