中國文化源遠流長，博大精深。那浩如煙海的歷史典籍，不僅為我們展示了一幕幕壯麗的歷史畫卷，同時業給我們構筑了一個撲朔迷離的神秘殿堂。

每一種文化都有它自己的價值本原；這規定了它的思維方式、生活的價值取向等這些帶有根本性的問題的基本特點。按照我的理解，西方人的文化傳統表現為一種“二元互補”的方式。所謂“二元互補”，意思是說，一方面，它的價值根據、它的超越性的根據是宗教；另一方面，在現實生活里，它又強調一種功利主義的精神。而中國文化的價值本原，則是一種以儒學為主流的哲理系統。這種價值本原有兩方面的作用：一是通過不同的渠道，把它的價值理念下行和落實于民眾生活；另一面則是對民眾生活起到一種闡釋、提升的作用，在這個過程里體現出文化的超越自身的活的生命力。”

有人說《周易》是中國文化之源流,表現了古代中國人的智慧,并非言過其實。

所以中國古代從來沒有要求，告訴你一個事情就必須是如此這樣的道理；就必須是非常具體、非常細致的理論，要求某件事必須如此這般等等。而是告訴大家一個哲理，從來不給大家畫框框。老子《道德經》、《內經》、《傷寒》、《易經》、《河圖》、《洛書》等都是如此，告訴你大自然的規律性，并不講非常具體的東西，因此，當你讀道家書時，感到莫名其妙，很玄。其實并非如此，它只是講一個道理，大家只要在這個道理指導下，怎么用都是。所以說，它沒有什么框框，充滿了生命力。例如：西醫中的青霉素，是什么病，多少體重、什么具體情況下要用多大量、定得非常死，離開這個范疇就不允許了。而中國醫學就綜合了各方面的情況，具體情況具體分析，用藥可多、可少、可用、也可不用，這樣就靈活多了，境界開放多了，把事物都聯系在一起，本質就抓住了。這就是為什么中國文化如此充滿生命力的原因。

張岱年先生講：中國文化的傳統，簡單說來，有兩項核心內容，一是奮發向上的思想，一是博大周密的思想。《易經》說：“天行健，君子以自強不息”。又說：“地勢坤，君子以厚德載物”。“自強不息”即永遠前進。“厚德載物”即兼容不同的見解。這兩句正是中國文化優秀傳統的集中表現。

儒家是一種入世的精神，而道家是一種出世的精神。儒家說，什么事情你要干預，你要參與，要認真，要投入；道家說，什么事情你要扔掉、要甩開、要超越、要脫離、要淡然。

總的說，我可以提供一句名言----不是我的，忘了是誰的，叫做“用出世精神干入世事業”，就是用道家的精神做儒家要做的那個事，大概是最佳的一個做人方案。

歐洲諾貝爾獎金獲得者普里津高說：“中國文化是歐洲科學靈感的源泉”。李約瑟博士認為，歐洲近代文明和科學技術的飛躍發展，與中國傳統文化的輸入有著直接的關系。他列舉了二十六種中國古代重大發明傳入歐洲，使西方的科學技術發生了翻天覆地的變化。特別是指南針、印刷術、火藥等三大發明，被馬克思、恩格斯“看作資產階級發展的必要前提”，“是資本主義社會誕生的助產婆”。世界公認中國是“世界發明的搖籃”（李約瑟語），而更認識到《周易》是“萬有概念寶庫”，“萬有無雙的原理”。從十七世紀開始，特別是本世紀近幾十年來，西方通過研究《周易》，已經啟迪出許多新的學科、理論與科學技術。無怪乎有人說：“《周易》不僅具有歷史性，而且具有未來性，有其世界意義。”“從萊布尼茨、牛頓、愛因斯坦等現代科學奠基人，與我國古代思潮中‘活’的東西之間的距離，只有八卦才是唯一的橋梁”（

充滿樂觀希望的中國文化

我們為什么要講中國文化呢？世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲觀面，中華文化不同，它認為宇宙充沛極了。華亞境界看世界是“一花一世界，一葉一如來”，充滿了美麗幸福。一個太極里減少又有陰陽，一個陰陽里減少又有太極。

生死如旦暮，生生不息。

我們往往講到三生，所謂三生是指明前世，今生，未來的來世，當然我們現在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬于整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪回在那里轉。印度佛學跟中國古代的說法一樣。所謂“原始反終”，就是現象的變化，經過能生能死的那一個，生命并沒有動搖。等于水泡成茶，造成酒，茶與灑雖然不同，卻都是由于水的作用而然，但水的性能永遠沒有變過。所以“原始反終，故知死生這說”。

因此，東方文化認為，死生不是問題。西方呢？認為死生的問題非常嚴重，因此有了宗教。宗教是解決人們死后的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生的，都是做“死”人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家開了自家觀光飯店待客人上門，佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教稱它的是天堂，大家以此來號召。

中國文化不站在死的一面看，而站在生的一面，認為人生是生生不已。因然太陽有落下去的時候，但太陽天天都要再升起來。也有人說西方人認為中國文化不重視宗教問題，甚至說中國文化中沒有宗教。我們說你搞錯了！中國文化談的是生的宗教，不談死的宗教。中國文化不鼓勵人家死，鼓勵人家生，生生不息。所以不要那么悲天憫人，杞人憂天，我們的歷史一樣會延續下去。

學易而通天地之達

天生健，君子以自強不息。

《易經》學問系統的精神，可以說是在推崇這個仁智，“仁”的智慧，是成就圣人的境界。懂了《易經》這個學問以后，便“與天地相似”，而“不違”了。也就是說，一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，萬法由心“的境界。智慧到達這樣的成就，就一切隨意，萬物通達了。智慧的成就，同天地的法則一樣，“與天地相似”，一切合于自然之道，“故不違”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

“知周乎萬物，而道濟天下，故不過。”“旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。”

中國文化對于人生最高修養的一個原則有四個字，就是“樂天知命”。樂天就是知道宇宙的法則，合于自然；知命就是知道也生命的道理，生命的真諦，乃至自已生命的價值。所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱，艱難，困阻，倒楣……都是生活中的一個階段，得意也是。等于一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以”樂天知命，故不憂”。

在《易經》的道理中，非常注重這個“情”字，因為情是一種現實的東西。如何處理感情，是個藝術，也在于你自己，而上帝，佛，都幫不上忙。所以“安土敦乎仁”，懂得了這個道理，“故能愛”，就能夠博愛。博愛不是含有占有私心的狹隘愛，而是很廣博的，普遍的，無私的。

玩弄金錢不能算是事業，你的所作所為對于人類社會有貢獻，才能算是事業。“舉而措諸天下之已謂事業”，這是我們中國文化對于“事業”所下的定義。一件事情做，也許影響五十年，一百年，乃至千秋萬代。

現在很多書，不值得流傳，現在的報紙和有些書，只有五分鐘的壽命，譬如廣告，“嘀嗒”一下，三秒鐘的壽命。古人有一句話說“但在流傳不在多”，能夠真正流傳下來的，不在量多。比如諸葛亮的一生，有萬古功業之名，文章只有兩篇前后《出師表》永遠流傳下來。

人生成敗之關鍵，一等人懂了《易經》，可以領導變；第二等人呢？是適應這個變；末等人則是變過以后，坐在那里罵變。

憂慮意識

中國文化對于憂患意識的看法，就是“人無遠慮，必有近憂”，兩句話講完啦！

苦沒有長遠深入的思考，便會有不虞之事發生，所以人生永遠都在憂患之中。我們要能把自己埋在泥巴里，像打地基一樣，要有把自己作基礎的精神，后一代才有希望，大樓才能蓋得起來。