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    一個人是需要一點精神的，一個民族也同樣需要一點精神。在世界多極化和經濟全球化趨勢日益明顯、民族沖突和文明沖突日趨尖銳的今天，弘揚和培育中華民族精神對于中華民族在未來的生存和發展，具有極其重要的意義。要弘揚中華民族精神，就要正確地認識中華民族精神，并對其基本特征有一個整體性的把握。
    民族精神是民族性格、習性之上的一個概念，是民族性格和習性的精華。一個民族的性格和習性具有多面性，既有積極的、正面的性格和習性，也有消極的、負面的性格和習性。人們常說的民族劣根性，就是特指民族的負面性格和習性而言的。民族精神則與此不同，是指優秀的民族性格、習性、意識和優秀的民族文化和傳統的凝結，是一個民族在長期的發展歷史中所創造的文明的精華，是一個民族區別于其他民族的精神特質和精神品格。
    民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族、一個國家，如果沒有自己的民族精神，就像一個人沒有靈魂。一個民族沒有優良的精神，沒有優良的品格，就會在民族競爭中喪失競爭力，因而也就不可能長久地自立于世界民族之林，最終會被歷史所淘汰。
    中國是舉世聞名的四大文明古國之一，其文明史源遠流長。中華文明之所以根深蒂固，歷久而彌新，是與偉大的中華民族精神緊密地聯系在一起的。一個民族的精神是否優越，不憑口說宣傳，而要看這種民族精神具有什么樣的本質特征，要看這種民族精神孕育了什么樣的民族人物，以及這些民族人物又為這個民族貢獻了什么樣的思想和精神。
    中華民族精神具有追求和諧共生的基本特征。《易傳》說，“天地之大德曰生”。在中國古代哲學觀念中，天地之間有兩種力量，一種被稱之為“陽”，一種被稱之為“陰”。這兩種力量相吸相斥，相推相摩，不斷地推動新事物的產生。因此，天地是一個生生不息的大系統，宇宙間沒有任何一個地方是死寂的，都是處在生生不已的狀態之中。天地有好生之德，故人應效法天，使萬物不斷地發育生長。這個原則被古代思想家概括成仁。仁是愛，愛就是使人生、使物生。損害別人、戕害他物以滿足自己的生命需要，是自私自利的表現，為中國人所不齒。正如漢代思想家董仲舒所說，仁在愛人，不在愛我。人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。自己遂其生，使他人亦遂其生，使萬物各遂其生，才算得上是仁。孔子所謂“己所不欲，勿施于人”，“推己及人”，墨子所謂“強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”，孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，戴震所謂仁是生生之德，“一人遂其生，推之而與天下共遂其生，仁也”等等，無不秉承的是天地的生生精神。
    中華民族把天下共生視為天經地義，把“贊天地之化育”、助天地之生生看成是人的義務和責任。我們常說，中華民族是一個愛好和平的民族，中華民族強大了不僅不會稱霸世界而且還會促進世界和平，增進全人類的幸福，就根源于中華民族自古以來就確立的這種和諧共生觀念和仁愛精神。
    中華民族精神具有尊道貴德尚義的基本特征。我們知道，天地之間的萬事萬物的變化是有規律的，古人把現象界背后的規律稱之為“天道”。人作為天地的產物，當然就要遵循天道。在中華民族的傳統觀念中，遵行天道是正，違逆天道是邪。正和邪的分別，就在于行道與否。中國思想史上的不同學派，雖然對于天道、地道、人道各有不同的認識，但無一不強調行道、得道的重要。歷史上的思想家們俯而讀，仰而思，辯而爭，無一不是為了求道。中華民族正是出于對天地正道、天地正氣的尊崇和景仰，才形成了尊道而貴德的偉大傳統。
    直道而行，不趨邪曲，居仁由義，尚禮貴信，急公義而賤私利，成為中華民族數千年來一貫的精神傳統。“以德配天”、“太上立德”、“明明德”、“止于至善”被看成是最大的不朽事業，成為人們的最高追求。中華民族自古以來就講是是、非非、善善、惡惡。孟子所說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，陸九淵所說“輕重榮辱惟義與否”，文天祥所說“人生自古誰無死？留取丹心照汗青”等等，影響了一代又一代的中國人。在歷史上，中華民族涌現出了無數仁人志士，他們不畏強暴，為維護天下正義而不惜拋頭顱，灑熱血，都是出于對天地之間的道義和正氣的維護。他們的事跡和精神因道義而不朽，被后人永遠景仰和尊祟。
    中華民族精神具有昂揚向上、與時俱進的基本特征。《易傳》說，“天行健，君子以自強不息”。意思是天道剛健，運行周而復始，永無止息。人作為天地之間之一物，就應該效法天道，不斷進取。從此，“自強不息”就成為人們耳熟能詳的一個成語，意為努力向上，永不懈怠。在這方面，古人給后人樹立了榜樣。孔子發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。墨子兼愛天下，雖枯槁不舍。廣大的勞動人民更是勤勞敬業，發奮圖強，使中華文明不斷地發展與進步。
    自強不息表現為在逆境中百折不撓的頑強意志和奮斗毅力，更表現為一種與時俱進，不斷創新，不斷進取的精神，還表現為一種勇于正視自己的弱點的自省意識。三千多年前，商朝君主商湯在他的洗臉盆上刻上九個字：“茍日新，日日新，又日新”。這就是著名的“湯之盤銘”。意思是說每天都有新氣象，每天都有新創造。臉是天天要洗的，同樣，心也需要天天洗。既除去身上的污垢，又除去內心的渣滓，人才能不斷進步。因此，自強不息也包含著自新的意思。在中國思想史上，有很多的修身、治心的思想。古人把進德和修業緊密地聯系在一起，使德業相互促進，日日都有新發展。
    鄧小平說，“發展才是硬道理”。優秀的民族精神，從來就是開放、與時俱進的，像天象的運行那樣一刻也不停滯。中國人民在實踐中，不斷地豐富著民族精神的時代內容。井岡山精神、長征精神、延安精神、紅巖精神、西柏坡精神、雷鋒精神、抗洪精神、抗擊非典的精神、航天精神等等，都鮮明地展現著中華民族精神的與時俱進性。
    中華民族精神具有博厚恢宏的基本特征。《易傳》說，“地勢坤，君子以厚德載物”。大地是博厚的，可以容納和承載萬事萬物。中華民族從大地那里吸取了這種博厚能容的品質，形成了寬容的精神。老子所謂“有容乃大”，《論語》所謂“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”，荀子所謂“賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜”等等，都展示了中華民族精神的博厚恢宏特征。中華作為泱泱大國，不僅幅員遼闊，人口眾多，其精神和思想也有海納百川、地承萬物的氣勢。
    許多人把龍作為中華民族的象征。龍本身就體現了寬廣能容的特點。龍完全是虛構出來的神物。人們對它的形成、演變和發展，眾說紛紜，莫衷一是。我更欣賞龍來源于中華民族最古老的圖騰崇拜的說法。相傳最初的華夏部落的圖騰崇拜物是一條蛇。憑借當時最高水平的生產力，華夏部落不斷地發展壯大，不斷地融合接納它周圍其他的部落。華夏部落每把一個部落融納進來，就把這個部落的圖騰的一部分加在本部落的圖騰——蛇的身上。這樣，當中原各部落最終統一的時候，一個新的圖騰形象——龍也就定型了：駝首、鹿角、兔目、牛耳、鱷吻、蛇身、虎齒、蟒鱗、鷹爪、鯉須、麒尾……它幾乎匯聚了各種靈物最雄美的部件，因而顯得異常神奇，極其獨特。龍的誕生本身就體現著中華民族和諧一致、寬廣能容、敦厚能載的博大胸懷。在后來的歷史進程中，北方的少數民族，印度的佛教，西方的文明，毫無例外地都容溶于中華文明的汪洋大海之中了。這種大海般、大地般的氣度，在其他的民族中是不多見的。
    中華民族精神具有以人為本的基本特征。古人認為，人是天地之間最優越的事物，可以順天之時，因地之利，可以贊助天地之化育，可以與天地并而為三。因此，人被稱之為“四大”之一，“三才”之一。這樣，“天視自我民視，天聽自我民聽”，“敬鬼神而遠之”，注重現世、尊重民意的以人為本觀念，就成為中國人的最基本的觀念和思想。正是基于這樣的認識，中國古代的思想家都強調“因民之所利而利之”，強調要“利民”、“裕民”、“養民”、“惠民”，使百姓足食。自周公提出“敬德保民”，孔子提出“仁者愛人”，到孫中山倡導“民主、民權、民生”的“三民主義”，到中國共產黨人提出并努力踐行全心全意為人民服務和“三個代表”重要思想，無一不豐富和發展著中華民族精神中以人為本的內涵。
    胡錦濤總書記明確強調，“以人為本”的“人”是人民，“以人為本”重在人民的根本利益，體現了中國共產黨在以人為本問題上與前人不同的理解。在歷史上，不乏輕君重民的思想家，不乏愛民如子、為民請命的清官，但都不能與共產黨人的“全心全意為人民服務”，“始終代表最廣大人民的根本利益”相比。對于共產黨人而言，人民的利益高于一切。為了革命的事業，人民的解放，紅軍爬雪山，過草地，進行了艱苦卓絕的二萬五千里長征；靠小米加步槍，進行了長達八年的抗日戰爭，終于把侵略者趕回了日本老家；為了民富國強，領導全國各族人民進行改革開放、建設社會主義現代化。在新的社會主義時代，焦裕祿、雷鋒、孔繁森等等無數優秀共產黨人，以自己全心全意為人民服務的實際行動對以人為本進行了全新闡釋。一些在乎凡崗位上工作的同志，以自己出色的工作使以人為本更加鮮明。房屋維修工人徐虎，在平凡的掏馬桶、通管道的崗位上，披星戴月，十幾年夜間為民義務服務3700多天，為市民解決2161個生活難題，被市民譽為“夜行天使”、“晚上七點鐘升起的太陽”。公交車售票員李素麗，她對自己平凡的本職工作要求是“多說一句，多看一眼，多幫一把，多走一步”，她每天的勞動量比同行的很多人要多得多，她在平凡崗位上向人們袒露的永遠是真摯親切的笑顏、和藹溫婉的話語和傾盡心力仿佛從不倦怠的細致服務，詮釋出以人為本不是一句口號，而是行動，是精神。
    中華民族精神具有崇尚公忠的基本特征。在中國人的傳統觀念中，天無私覆，地無私載，日月無私照，因而人應當效法天地，尚公而不尚私。先秦儒家講“大道之行也，天下為公”。法家講公私相背，尚公義而克私義。《呂氏春秋·貴公篇》提出：“天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。”《忠經》提出“忠者，中也，至公無私。天無私，四時行；地無私，萬物生；人無私，大享貞。”顧炎武提出“保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳。”孫中山提出，忠于民族，忠于人民。共產黨人提出并踏實地踐行毫不利己、專門利人，全心全意為人民。雷鋒說：“一個人的作用，對于革命事業來說，就如一架機器上的一顆螺絲釘。……我愿永遠做一個螺絲釘。”這自古至今的思想和實踐都體現了中華民族精神的崇尚公忠的特點。
    胡錦濤總書記深刻指出：“中華民族是具有偉大民族精神的民族。千百年來，中華民族之所以能夠歷經磨難而不衰，飽嘗艱辛而不屈，千錘百煉而愈加堅強，靠的就是這種威力無比的民族精神，靠的就是各族人民的團結奮斗。越是困難的時候，越是要大力弘揚民族精神，越是要大力增強中華民族的民族凝聚力。”中華民族精神是古代中國人與現代中國人共同鑄造的，是中華各族人民共同鑄造的，它具有十分豐富的內涵和卓而不群的特點。中華民族精神培育了一代又一代的偉大的中國人，一代又一代的偉大的中國人又不斷地發展、提升著中華民族精神。在新的歷史條件下，弘揚和培育民族精神，是實現民族偉大復思想政治工作研究京13～15G2思想政治教育焦國成20042004在傳統道德中，“忠”是愛國主義的核心內容。要“忠”必然“公”。“忠”是為國之本，“公”是治國之本，而“忠”與“公”的實現別在于“義”和“廉”。“忠”與“公”屬于理念的范疇，“義”和“廉”則屬于實踐范疇，如果說“胸懷天下，忠公為國”是愛國主義思想的最高境界，那么，“義”和“廉”便是愛國主義行動的最高表現。本文為2002年湖北社會科學基金項目階段性研究成果。濮嵐瀾張增元　河北沙河市實驗LOSS AND GAIN焦國成　中國人民大學哲學系宗教學系主任、教授 作者：思想政治工作研究京13～15G2思想政治教育焦國成20042004在傳統道德中，“忠”是愛國主義的核心內容。要“忠”必然“公”。“忠”是為國之本，“公”是治國之本，而“忠”與“公”的實現別在于“義”和“廉”。“忠”與“公”屬于理念的范疇，“義”和“廉”則屬于實踐范疇，如果說“胸懷天下，忠公為國”是愛國主義思想的最高境界，那么，“義”和“廉”便是愛國主義行動的最高表現。本文為2002年湖北社會科學基金項目階段性研究成果。濮嵐瀾

網載 2013-09-10 22:00:30

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