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雨中山果落， 燈下草蟲鳴。
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[譯文] 山中下著雨，樹上的果子一顆顆地落在地上。屋里點著燈，草里的秋蟲不停地在唧唧鳴叫。
[出典] 王維 《秋夜獨坐》
注：
1、《秋夜獨坐》 王維
獨坐悲雙鬢， 空堂欲二更。
雨中山果落， 燈下草蟲鳴。
白發終難變， 黃金不可成。
欲知除老病， 唯有學無生。
2、注釋：
無生：佛教講滅寂，要求人從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。
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3、譯文1：
一個秋天雨夜，詩人獨坐在空堂上，潛心默想，陷于人生的悲哀。他看到自己兩鬢花白，人一天天老了，不能長生；此夜又將二更，時光一點點消逝，無法挽留。他從雨聲想到了山里成熟的野果，好象看見它們正被秋雨摧落；從燈燭的一線光亮中得到啟發，注意到秋夜草野里的鳴蟲也躲進堂屋來叫了。萬物有生必有滅， 人及萬物都是短暫的。煉丹服藥祈求長生是虛妄，只有信奉佛教，清除七情六欲 才能從根本上消除人生的悲哀。
譯文2：
獨自坐著悲傷雙鬢已白，在秋夜空堂上將近二更。
山間野果在秋雨中落下，草中蟲子到燈下來低鳴。
頭上白發始終難以變黑，煉丹中仙藥也至今未成。
要知怎樣消除衰老疾病，唯有學佛修成不滅不生。
譯文3：
秋夜獨坐，坐者是誰？回看白發垂鬢，少年老成。呵，這人生如白駒過隙，回首堪驚。二更將至，空堂無人，大地靜謐，心念澄寂空明。世界仿佛消失，感覺不到自我的存在，咦，沒有我，哪里有世界？沒有世界，我，在哪里容身？
遙遠的地方，風吹動雨，雨吹動山，山吹動樹，樹吹動果子，果子慢慢墜落，碰觸到地上，發出清脆的聲響。這一切的因緣，豈不奇妙？昏暗的燈下，草蟲窸窸窣窣，如泣如訴。他們為了什么事情哀傷？他們為了什么事情悲鳴？難道，這人間的種種苦在他們的世界里，也是命中注定？
修行人苦苦的追求，永恒，永恒，永恒。但只要生命存在，即有生、老、病、死，無從變更。時間，猶如單行的車道，沒有倒轉的軌跡。白發，終究不能轉黑，長生，也只是縹渺的夢。
只有無生，才是永恒。無生，即無生、老、病、死；無生，即無苦、樂、禍、福。一切苦，源于自身的存在，若不存在，即無一切苦。難道，這就是無上的圣諦？
可是，在有生的世界里如何，實現無生？
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4、王維生平見孰知不向邊庭苦，縱死猶聞俠骨香。
5、王維中年奉佛，詩多禪意。這詩題曰“秋夜獨坐”，就象僧徒坐禪。而詩中寫時邁人老，感慨人生，斥神仙虛妄，悟佛義根本，是詩人現身說法的禪意哲理之作，情理都無可取，但在藝術表現上較為真切細微，傳神如化，歷來受到贊賞。
前二聯寫沉思和悲哀。這是一個秋天雨夜，更深人寂，詩人獨坐在空堂上，潛心默想。這情境仿佛就是佛徒坐禪，然而詩人卻是陷于人生的悲哀。他看到自己兩鬢花白，人一天天老了，不能長生；此夜又將二更，時光一點點消逝，無法挽留。一個人就是這樣地在歲月無情流逝中走向老病去世。這冷酷的事實使他自覺無力而陷于深刻的悲哀。此時此刻，此情此景，他越發感到孤獨空虛，需要同情勉勵，啟發誘導。然而除了詩人自己，堂上只有燈燭，屋外聽見雨聲。于是他從雨聲想到了山里成熟的野果，好象看見它們正被秋雨摧落；從燈燭的一線光亮中得到啟發，注意到秋夜草野里的鳴蟲也躲進堂屋來叫了。詩人的沉思，從人生轉到草木昆蟲的生存，雖屬異類，卻獲同情，但更覺得悲哀，發現這無知的草木昆蟲同有知的人一樣，都在無情的時光、歲月的消逝中零落哀鳴。詩人由此得到啟發誘導，自以為覺悟了。
后二聯便是寫覺悟和學佛。詩人覺悟到的真理是萬物有生必有滅，大自然是永存的，而人及萬物都是短暫的。人，從出生到老死的過程不可改變。詩人從自己嗟老的憂傷，想到了宣揚神仙長生不老的道教。詩人感嘆“黃金不可成”，就是否定神仙方術之事，指明煉丹服藥祈求長生的虛妄，而認為只有信奉佛教，才能從根本上消除人生的悲哀，解脫生老病死的痛苦。佛教講滅寂，要求人從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。倘使果真如此，當然不僅根除老病的痛苦，一切人生苦惱也都不再覺得了。詩人正是從這個意義上去皈依佛門的。
整首詩寫出一個思想覺悟即禪悟的過程。從情入理，以情證理。詩的前半篇表現詩人沉思而悲哀的神情和意境，形象生動，感受真切，情思細微，藝術上是頗為出色的；而后半篇則純屬說教，歸納推理，枯燥無味，缺陷也是比較明顯的。
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6、這是憂生的感嘆詩。時境遷，鬢發白，夜愁難堪；山果落，草蟲鳴，倍增凄滄；縱有神仙之說，結果也不過是一場夢幻。詩之寓意在于，要想從生老病死的憂患中擺脫出來，只有學習“無生法”。由悲秋而嘆老，由否定道教到肯定佛教，就是這首詩所展示的心路歷程。
前二聯寫沉思和悲哀。這是一個秋天雨夜，更深人寂，詩人獨坐在空堂上，潛心默想。這情境仿佛就是佛徒坐禪，然而詩人卻是陷于人生的悲哀。他看到自己兩鬢花白，人一天天老了，不能長生；此夜又將二更，時光一點點消逝，無法挽留。一個人就是這樣地在歲月無情流逝中走向老病去世。這冷酷的事實使他自覺無力而陷于深刻的悲哀。此時此刻，此情此景，他越發感到孤獨空虛，需要同情勉勵，啟發誘導。然而除了詩人自己，堂上只有燈燭，屋外聽見雨聲。于是他從雨聲想到了山里成熟的野果，好象看見它們正被秋雨摧落；從燈燭的一線光亮中得到啟發，注意到秋夜草野里的鳴蟲也躲進堂屋來叫了。詩人的沉思，從人生轉到草木昆蟲的生存，雖屬異類，卻獲同情，但更覺得悲哀，發現這無知的草木昆蟲同有知的人一樣，都在無情的時光、歲月的消逝中零落哀鳴。詩人由此得到啟發誘導，自以為覺悟了。
后二聯便是寫覺悟和學佛。詩人覺悟到的真理是萬物有生必有滅，大自然是永存的，而人及萬物都是短暫的。人，從出生到老死的過程不可改變。詩人從自己嗟老的憂傷，想到了宣揚神仙長生不老的道教。詩人感嘆“黃金不可成”，就是否定神仙方術之事，指明煉丹服藥祈求長生的虛妄，而認為只有信奉佛教，才能從根本上消除人生的悲哀，解脫生老病死的痛苦。佛教講滅寂，要求人從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。倘使果真如此，當然不僅根除老病的痛苦，一切人生苦惱也都不再覺得了。詩人正是從這個意義上去皈依佛門的。
整首詩寫出一個思想覺悟即禪悟的過程。從情入理，以情證理。詩的前半篇表現詩人沉思而悲哀的神情和意境，形象生動，感受真切，情思細微，藝術上是頗為出色的；而后半篇則純屬說教，歸納推理，枯燥無味，缺陷也是比較明顯的。
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7、雨中山果落，燈下草蟲鳴。是唐朝才子王維的名句，今古皆評王詩乃“詩中有畫，畫中有詩”，我認為古人不欺吾也，吾亦有心得。
先看“雨中山果落”，當為一秋天景，山果自落應是山果熟透的結果，否則有人為之嫌，靜態畫面中亦有動感，一個落字便足以說明，甚至有動靜，仿佛聽到了果落草叢的聲響，一幅自然界原生態的天籟之音。用心聽到的人，自有一份安靜安寧安然。與大自然亦有一份和諧的潮聲，心里自然生出一種不開口會說話的溫柔，順應自然的情事。禪意濃郁，生老病死，日升日落，花開花謝，水流高山，人們常見常發生而又熟視無睹，既有感情又有禪趣。
而“燈下草蟲鳴”，當為一夏景，秋冬蟲子多蟄伏了，夏天卻是蟲子活躍期，幻想詩人燈下托腮覓佳句，許是在享受寂寞，鳴在寂靜的夜里有一種特別的聲響。
兩幅畫既相互映襯又相互相通，畫面都是靜極而又含無數的動感，動感之中又有不盡的寂靜，山果許青澀草蟲尚不知人之思，人已自醉于自己寫意的意境中，果落應沉悶，物件稍大，鳴也許在耳旁，時大時小，時斷時續，時遠時近，極宏大而又極細小，像野馬在奔馳，像松濤在陣陣，像山泉在嗚咽，像桑蠶在咀嚼桑葉，用佛教用語說，相由心生，亦真亦幻。
吾愛極，吾愛傻。
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8、這首《秋夜獨坐》，是詩人現身說法的哲理之作。“獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。白發終難變，黃金不可成。欲知除老病，唯有學無生。”一二句寫秋天雨夜，更深人寂，詩人獨坐空堂上，陷入人生的悲哀：他看到自己兩鬢花白，一天天老去；此時夜又將二更，時光一點點流逝，無法挽留。
這時，詩人從雨聲中想到山中成熟的野果，好像看見它們被秋雨催落；他從燈燭的一線光亮中得到啟發，注意到秋夜草野里的鳴蟲也躲到堂屋里來鳴唱了。詩人的沉思，從人生轉到草木昆蟲的生存，雖屬異類，卻獲同情，發現這無知的草木昆蟲同有知的人一樣，都在無情的時光歲月中流逝。
頸聯尾聯是作者的覺悟和學佛。使人覺悟到萬物有生必有滅，自然永存，人生苦短。他感嘆“黃金不可成”，是否定神仙方術。只有信奉佛教，才能從根本上消除人生的痛苦。佛教講滅寂，要求人從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。詩人就學了這“無生”。
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9、屋檐上的匯集的雨水，不住地流淌下來，嘩啦的聲響改為了滴答滴答的聲響，許是雨小了吧！窗下的野草不住地在河岸旁飄搖，風雨中的樹葉隨風飄蕩，點綴著窗下的空地。校園里的夜，沒有秋色中的窗下梧桐，也沒有雨中挺立的檐前鐵馬，更沒有那一池的殘荷，有的只是葉自飄零水泗流。江風入戶，憑添了幾重涼意，似乎有幾只秋蟲的哀鳴傳到耳旁，瑣碎而又憂傷，這樣的秋夜，對于秋蟲是難捱的夜。我這些天對王摩詰的詩文卻情有獨鐘，喜歡上了他的山水畫，山水詩，更喜歡上了他這個人，或許是名字叫起來一樣的原因吧。靜靜地品讀映入眼簾的一行字——“雨中山果落，燈下草蟲鳴”，心兒不由得一陣歡喜，這一佳句分明是我現在心境的寫照。
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10、想到王維的輞川詩，與自然瞬息萬變的對話，對于生命的哲理與思考。“雨中山果落，燈下草蟲鳴。”這是生命不可逆轉的過程，自然生生不息的靈動，留意生活中感動的美好細節，平淡中的小幸福只有自己知道。仰望不僅是一種姿態，更是一種生活態度，它提醒我們時刻保有一顆謙卑的心。回憶之所以美好，就在于它的不可復制，只能懷想。
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11、王維的山水詩寧靜，自然，固然是吸收了禪家滌清煩擾、自悟清空的理念，但也是因他理想破滅、知音難逢，對俗世聲色犬馬的唾棄、冷落與摒棄，最終轉向空境的自然流露。因而詩人的精神性格大多如大漠孤煙、長河落日般靜穆，不求賞識而恬然自適。他發現了幽靜之境與他所共有的精神，在這種幽靜與空曠中他的靈魂得以安頓，心智得以舒展。王維的“輞川”世界，常有這樣的詩境。如“深林人不知，明月來相照。”（《竹里館》）主人獨坐，撫琴嘯歌，只有明月相親。這“明月”正象征一種“清”、“凈”的精神。我們讀到“渡頭余落日，墟里上孤煙”（《輞川閑居贈裴秀才迪》），似乎看到詩人正與情意綿綿的落日、孤煙融為一體了；有時，他索性變成一叢野花，一只幽鳥，一枚落果，一絲蟲鳴，如“野花叢發好，谷鳥一聲幽”（《過感化寺懸興上人山院》）、“雨中山果落，燈下草蟲鳴”（《秋夜獨坐》）。
由上可知，王維的山水詩正是詩歌美感經驗與禪宗詩歌美感經驗的天然融合。其實那些詩歌中所展示的大自然最細微的生命律動，又何嘗不映現著詩人那慧眼禪心呢？大自然以其每一縷陽光，每一片飛花，每一聲鳥鳴，每一絲蟲吟，感應著、涵容著詩人廣闊而深邃的靈魂。當詩人將自己全身心融于山水本性之中時，物我之間便同跳著一個脈搏、共振著一個節奏，兩種生命，在剎那間，互相點頭、默契和微笑。這便是王維山水詩能以有限文字表現無限情趣，以空靈詩境表現奧妙禪心的生命哲學底蘊所在。難怪古人稱贊盛唐詩“惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”(嚴羽《滄浪詩話》)。總之，王維創造出這種不重跡象而重傳神的、主客觀渾融的靜美空靈意境，是與他以禪入詩有關的。
中國的山水詩到了唐代王維筆下臻于完美，詩人以清靜之心觀照自然，以禪入詩，使他的山水詩洋溢著安然自適的情緒，充滿“空靈”、“閑淡”、“幽靜”、“脫俗”的意境，達到了澄澈之境，造成了盛唐詩風自然的特色。毋庸置疑，這種空靈詩境和自然禪心，成就了王維山水詩在中國詩史上極高的美學地位。
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12、夜，靜悄悄，屋外是淅淅瀝瀝的雨聲。“雨中山果落,燈下草蟲鳴。”此情此景則完全已是個禪的世界了。
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13、錢穆說王維的"雨中山果落，燈下草蟲鳴”“可以當得了一部中國哲學史。”王曉明用達摩書院學者的“八句教”恰當地詮釋了這一觀點。下面是從書中摘錄的文字：
“' 萬化自然’（中國的周易、道家的哲學）雨中的山果，熟透就落下來，正是自然而然。
‘人心澄然’（中國的佛家哲學和莊子哲學）：秋天的夜里，燈下的心，是最澄靜和空明的。
‘處世超然’（道家的人生態度）：不因山果的墜落而悲傷，也不因秋天草蟲的鳴叫而哀傷。
‘得失淡然’（道家、儒家哲學都把個人看輕，把個人的得失看得很淡）：山果也罷，草蟲也罷，對于大自然來說，它并沒有失去什么，也沒有得到什么。
‘生活純然’（道家的美學）：生活要簡，看重單純的美，一燈一窗就足夠。山果熟了便掉落，蟲子到了時候就叫，其實生活也就這么簡單。生活純然，才有空間，有力量，有超越的源頭活水。
‘生死了然’（儒家說死生有命，不必強求）：這兩句詩透過山中雨天的果子與蟲子，表現生命的躍動，十分空靈，十分智慧。
‘有無或然’ （“有”即現象、現世、現成，與“無”即 未形成、未來相對）：有智慧的人，看物是流動的，而不是凝滯靜止的。明年山果有生，秋蟲又化飛。 很難說哪個是好，哪個是不好；很難說哪個是破壞，哪個是生長。
最后， 是‘一切本然’（佛家的如實現、儒家的盡性知天、道家的歸其根）：山果之熟而落，秋蟲之蟄而鳴， 都是大自然生命交替循環的本來樣子。 ”
詩句中所闡述的精神世界，對我們的生活很有啟迪！
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14、王維的詩，可能沒有直接寫人，但它背后是有人的，“雨中山果落，燈下草蟲鳴”，看起來沒寫人，但屋外的靜襯出的卻是內心的靜。又如讀孟浩然“春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少”，可以察覺在美好的春景中，詩人想到的是被風雨摧折的花朵，他或許覺得，一種美好誕生的背后，有另一種美好在寂滅，人生也是如此。這種心靈轉折，多么微妙、細膩，又多么經典。進入詩歌尤其是古詩世界，我們會遇到許多這樣細膩、高遠的心靈，這些為語言所雕刻出來的精致心靈，一旦為孩子們所理解、欣賞，意義是深遠的。一種心靈教育的完成，必然要以心靈為摹本，也要以心靈與心靈的呼應為路徑，從而達到對人內心世界的塑造。
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15、寂寞能讓智慧閃光。寂寞，并不只是生存環境的孤獨和凄苦，不是在庭后花前月下孤獨的吟唱著一首悲涼的詞曲。環境的寂寞常常讓心靈更加豐盈。單調能清除意識的雜亂，理清思維方向，目光更加敏銳。“雨中山果落，燈下草蟲鳴”。牛頓聽到了從樹上落下的蘋果，他發現萬有引力；李白與清風明月對飲，灑下一路長歌；曹雪芹聽著西山的蟲唱，數著飄落的紅葉，醞釀出不朽的《紅樓夢》。寂寞是雨后天空中掛著的一道彩虹，是人生路上的美麗風景，甘于寂寞，會讓你變的睿智，變的聰慧，變的成熟。
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16、讀書有道。此道能讓人生進入一種空明靜謐之境。靜則明，靜則智，靜可以內斂葳蕤，靜可以心懷明澈，而達到善美之境地，亦獲得身心的享受。“晴來喜鵲無窮語，雨后寒花特地香”、“山中一夜雨，樹杪百重泉”、“雨中山果落，燈下草蟲鳴”……品味之時，心中自然蕩漾著一種寧靜和感動，而讓人想往那遠山的春花和秋楓了。
舒卷在手，燈如紅豆，那書中之道就在手中也在心中。于是，那便是一種江上數青峰心隨文華走的意境了，那便是一種守真、養善、藏美的人生了。
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17、 燕子去了，有再來的時候，桃花謝了，有再開的時候，可是每當聽著歌，我都會在想：那歌聲固然一如即往的雄壯豪邁，然而唱歌的人老了，聽歌的人也老了，他們的青春為何去而不復返？人,最寶貴的是生命；它，給予我們只有一次。當我們回首往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥，然而，真的每個人都能做的到嗎？天若有情天亦老，為什么會變老呢？因為面對著這片沃土，他們的眼里含著淚水……
踏上火車的時候，回過頭來，夜幕下已是萬家燈火，空氣濕濕的，雨季要來了么？“雨中山果落，燈下草蟲鳴”，讓人沉醉的清秋，那就再見吧，這個地方，始終再是要再回來的。
青春，它悄無聲息的劃過了天平架，帶走了什么，又留下了什么， 時光的河，入海流，匯成洶涌……
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19、寧靜不是一潭毫無生氣的死水。
寧靜是平靜的水面掩蓋看的一種生機和力量，就像平靜的大海中渾然存在著一個生機勃勃的生物世界。
寧靜也不是消極避世，而是一種積極的思考和進取，它需要一定的理智和修養，并非每個人都能輕易地品味其深邃的內蘊。
“雨中山果落，燈下草蟲鳴。”這是貼近自然的寧靜。
“采菊東籬下，悠悠見南山。”這種恬淡質樸的寧靜。
“結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。”這是一種志存高遠、不為凡塵所困的寧靜。
“寵蜃不驚，看道前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。”這是一種心胸豁達的確寧靜。
寧靜并不等同于寂寞。寂寞中隱含著無奈與頹喪的情感因素，而寧靜則是一種進取的心態，表現為一種傾聽、觀察與思考的過程。寧靜過濾了我們所有的浮躁和矯情，沉淀出一種難能可貴的東西，那就是經驗。寧靜看似孤獨，但一顆真正的寧靜的心絕不會孤獨。淡泊以明志，寧靜以致遠。寧靜本身是一種無聲的力量，理智的思考是它的源泉，明智的舉措是它的外在表現。
世事紛繁復雜，人情變化多端，寧靜的心境會讓你擁有一雙洞察世事的眼睛。
寧靜，也像一壺清涼宜人的“功夫茶”，凡塵俗世中的匆匆過客，若有時間靜下心來細致地品嘗它，這可說是一種運氣。若能品味出一世間了的某些真諦，這不失為一種氣。
享受寧靜吧，懂得享受寧靜的生命會愈發充實和豐盈。
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莊燦煌的博客 2013-09-10 21:15:40
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