潛談宗教禁欲的意義

簡體傳統

有一只公狗，看到了一只美艷的母狗，于是情不自禁，有了本能的沖動，于是和這只母狗XXOO。
       這一幕恰好被一個男人看到了，男人當然不會對母狗有性的沖動，當然更不可能跟一只母狗XXOO，對此他多是毫無感覺，也有男人會對這一幕感覺比較惡心。人的生命形式高于狗，雖然宗教也講眾生平等，但是人的精神思維活動遠遠高于一只狗，從這個意義上講，人是更高級的動物。
      我們假設，還有一種比人更高級的生命形式存在，我們姑且命名他們為覺悟的佛。當他們看到人類沉迷于愛欲中不可自拔的時候，估計也和這個看到兩只狗XXOO的男人差不多。
      人的本性欲望和狗的本性欲望其實沒有什么不同，但人不可能愛上狗，同理狗也不可能愛上人。但是狗如果不可能拋棄狗的本能，它就永遠只能作一條狗，生生死死，本性會依附在神識（我們亦可以稱之為靈魂）中，那么即使讓它在下一世重新作出選擇，它完全被狗的本能所牽引，同樣會選擇作一只狗。
      同理，對一個人最大的束縛也是人的本能，人的一生大多也受本能的約束，這也是宗教認為人跳不出生死，生生世世在輪回的苦海中沉淪的原因。
        人若想要成為覺悟的佛，首先舍棄的是人之貪婪，追逐聲色犬馬的本性。所以宗教徒總是要求禁欲的，非但如此，一切在我們看來人正常本能的追求也是被他們所屏棄的，目的就是不讓神識受人的本性所污染，所牽制，所束縛。
人之本性又是什么，孔夫子說食色性也。倒不是說宗教徒都不吃飯不穿衣，而是說衣食僅僅是他們維護生命形式的一種手段，他們不會刻意去追求，也就無所謂比較也無所謂好惡。
        保護神識不受人的本性所染著，神秀的一首禪詩說的很好“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”身心不被本能所牽引，才能看到更大的境界。不然的話只能成為自然的奴隸，為自然的延續充當了一把生育的工具而已。自然就是用所謂的“性本能”來控制人類和所有動物的，讓你在本能的牽引下，過它規定好的生活，現在人和幾千年前的人的生活沒有什么不同，長大，結婚，生子，然后奮斗養育下一代，然后死亡，深深不息，樂此不疲，人類存在的意義僅僅是繁衍，所有的所謂的燦爛文化，不過是這主流價值的一點微不足道的調劑。
          一言以蔽之：人不過是自然用所謂的“人性本能”控制的生育的工具。
         再回到神秀的禪詩里“身是菩提樹，心如明鏡臺”說明人是“身”與“心”的統一，哲學講物質與精神，佛教講“假身”與“神識”說穿了都是一回事，佛教認為，人的“神識”不滅（叫靈魂，精神也可），若神識可以脫離肉身而獨立存在，當一只狗的靈魂脫離了狗的身體之后，又沒有狗的本性所束縛（它不愛狗的食物，也不愛母狗），那它還會選擇作一只狗嗎？它就有機會選擇更為高級的生命形式。同理，如果人的靈魂不被人的本性所束縛牽引，那他應該也可以選擇更為高級的生命形式了，進而跳出生老病死，六道輪回。這就是禁欲的意義。
再來說說另一首更被推崇的禪詩“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”它的作者是六代禪宗祖師惠能，這首詩是說“物質”與“精神”均是假象，那什么是真的呢？這將引出更為深奧的概念“佛性”，所謂“借假修真”即是借“瞬息生滅”的身體和意識，來修行更為重要“佛性”。有機會我也將談談對它的理解。
       還是來說人欲，如果我們把人的靈魂比作水，把身體比做瓶子。如果水永遠不受污染，那么，無論它裝在哪個瓶子里，或者裝或不裝，又有什么不一樣呢？同樣，一個即不受人的“欲望”（也叫本能），也不受狗的欲望所污染的靈魂，那么它裝在什么樣的身體里，還不都一樣嗎？
       所以宗教禁欲的終極目的，就是最終超越人的本能，也就借此超越人的痛苦。