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　　道教，教義“雜而多端”，大略如劉勰《滅惑論》所總結：“上標老子，次述神仙，下襲張陵”。綜合了華夏民族傳統巫教的符ｌù＠①咒術、“中華仙學”的神仙煉養之道和多神崇拜等信仰，在道家以道為本、清靜無為的哲學思想旗號下，組建起一家之學。道教承道家兼容并蓄之長，有博采諸家之風格，受惠于佛教者最多。自教團成立不久，道教從教義到教制，便不斷吸收、效仿佛教，其生死觀更是深受佛家生死觀影響，越到后來，越接近于佛教。道教生死觀的內容及其與佛教生死觀的關系，大略有以下三個重要方面。
　　　　　　從肉體長生到超出生死
　　長生不死，乃道教諸派共同的理想。這種信仰，旱在道教教團成立以前很久，便流傳于華夏民族中。長命不老乃至不死、永生，稱“成仙”，從字義看，仙（古字“ｘｉāｎ＠②”），指遷居山中修煉而達長生不死或實現了生命自我變革的特殊人物。早期道教所信仰的成仙，主要指肉體長生，如傳說彭祖壽八百歲、安期生壽三千歲等，被作為上古成仙的范例。《抱樸子·論仙》說：“若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改。”后來雖然說仙有飛升天界的天仙、游于名山海島的地仙及死后蛻變的尸解仙三類之分，或天仙、神仙、地仙、鬼仙、人仙五種仙，但為世所重者，在早期實在“舊身不改”而仍舊生活于人間的人仙、地仙。《抱樸子·對俗》說得很明白：“求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虛，以飛騰為勝于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？”誠如釋道安《二教論》所言；“道求不死”，“道法以吾我為真實”。這種舊身不改而長生于人間的憧憬，完全是物質性的、自我為中心的，與佛家的精神解脫及諸法無我說頗為不同。
　　肉體長生的成仙信仰，出于對人生、人間的摯愛，植根于華夏民族摯愛人生的現世主義人生態度。希求長期地、無限期地活于人間，飽享人世間的各種幸福，當然是出于對人生、人間的肯定與貪戀。因人生幸福美滿，意味著幸福之結束的死亡，在道教徒看來便成為最可悲、最可怕的事。“生可惜也，死可畏也”（《抱樸子·地真》），人生太值得珍惜眷戀了，只是過于短暫，“百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮”（張伯端《悟真篇》），百年匆匆，如白駒過隙，還來不及嚼透人生的甘甜，衰老、死亡便接踵而至，催人與草木同朽，秋蟲共盡，這種無情的現實激發起道教徒戰勝死亡威脅的強韌意志。他們不像儒家、道家的哲人們那樣只是以自然主義的達觀哲學自我安慰，以沖淡死亡焦慮，而對以長生現實戰勝死亡充滿自信。“我命由我，不在于天”，是道教徒向死亡宣戰的口號，他們確信，人可以憑智慧通達造化之理，盜取陰陽之機，作自己生命的主人，逆轉生命衰亡的趨向。
　　早期道教除了嘆惜人生短暫外，對人生的缺陷無多指摘，也不大談論他生后世，以中國人傳統觀念中的死后做鬼為不幸，其“貴生”、“重生”，以人生為本，肯定人生價值的態度很明顯，與佛家著力揭露世間諸苦交攻、輪回可畏的人生態度，很是不同。關于生死，佛家重在窺破生之空、無生（無實體出生）的本性，道教則追求現前的肉體長生不死，“佛倡無生，道求不死”，是當時人們對佛道二教宗旨的概括。長生不死，雖然是出自人樂生畏死本性的憧憬，但樹為宗教教旨，容易被從邏輯和經驗兩大方面證偽：從邏輯上講，既然有生，便無不死之理；從經驗事實看，千古無不死之人。道教的長生不死尤肉體不死說，歷來便被主要屬儒家的反對派駁難指責。
　　從東晉起，隨佛教之盛傳，道教開始大幅度地融攝佛家之說，以組建自家教義體系。佛家的三界、五道、輪回、因果、天堂地獄、劫災等說，或被原封不動搬進道經，或略加改造而成為道教的東西。和佛家一樣，道教經典也說眾生由自作善惡業的因緣，輪回于三界五道中。如《洞玄靈寶諸天世界造化經》說：“眾生死時，形滅而神移，皆緣其生時所作罪福，至彼五道之處。何謂五道？一者天道，二者人道，三者地獄之道，四者餓鬼之道，五者畜生之道。”又說：“天地敗而復成，眾生死而復生，無有窮已。”世界成已，其后有七日并出，焚盡一切，然后再成，無有休止。佛家說眾生有胎卵濕化四生，道經則說有花、化、胎三種生；佛家說三界有二十八天，道經則說有三十六天；佛家說有八大地獄，道經則說有九幽地獄。道經說善惡報應，亦略同佛經，如《太上洞玄靈寶業報因緣經》說，今世作帝王國主者，系因累劫修齋奉戒、廣種福田、不ｃｈēｎ＠③不恨、設大齋醮濟度有情，命終生天，受天福盡，下降人間；“若作帝子王孫公主王妃者，從歷劫修善、多種因果中來”；“破齋飲酒食肉者，后生饑寒作餓身”；“毀壞經像及輕慢，后生蟲癩膿爛形”；“誹謗三寶并訾毀，后生無告豬羊狗”。偈云：“罪福如影響，吉兇若車輪，為善得善報，為惡受惡緣，皆自蒙其福，莫不由本身”。顯系效仿佛經。
　　不過道教說生死輪回、善惡報應，與其本有多神崇拜的信仰結合，說眾生生死壽夭、貧富禍福，皆有眾神司掌。《太上洞神天公消魔護國經》說，凡人受胎，即天降司命司錄常來擁護，“籍系三元，名書上帝”，在神那里上了戶口。《太上老君說五斗金章受生經》曰：“受生之時，五斗星君、九天圣眾注生注祿，注長注短，注吉注兇，皆由眾生自作自受。”雖然吉兇禍福壽夭等終歸是自作自受，但也有神明在冥冥中監察，管理、裁決、職掌眾生生死禍福的神祗，由玉皇大帝、紫微帝君、五斗、三元（天官、地官、水官）泰山府君等組成嚴密的機構，各有職掌，如“東斗主算，西斗記名，北斗落死，南斗上生”（《太上說中斗大魁保命妙經》）；“為男為女，可壽可夭，皆出其北斗之政命也。”（《太上玄靈北斗本命長生妙經》）；天官掌山岳城隍社祗及君臣人物，地官掌妖魔魍魎及有情無情生成化育，水官掌江河湖海諸龍神魚鱉等精怪（《太上洞神三元妙本福壽真經》），東岳泰山府君主治死生，為百鬼之主帥；青城丈人為五岳之上司，專主地仙。又有深入每戶的北斗七元使者灶君及每人身中的三尸神等，錄人善惡，按時上報天曹裁決。行大善者增添壽算，作大惡者降殃減命。至于死亡，也由神明判定。《太上靈寶業報因緣經》說：“人欲終亡之時，皆是地司上奏諸天，諸天按察，依其部籍定其死名，ｃｈì＠④下三界官屬、四司五帝收其魂魄，絕其生氣矣。凡人有疾病、刑厄、兇禍、官災、牢獄、水火、刀兵種種苦惱，皆是冥司考罚。”
　　吸收了輪回說的道教，其信仰宗旨也從注重肉體長生不死上升到超出生死、“與道合真”，接近了佛家所倡的解脫、涅ｐáｎ＠⑤。此所謂超出生死，指永不墮于三界五道的輪回。傳為鐘離權授呂洞賓的《鐘呂傳道集》，在縷述眾生輪回墮落的可悲情狀后，指出：“人生欲免輪回，不入于異類軀殼，常使其身無病老死苦，頂天立地、負陰抱陽而為人，勿使為鬼，人中修取仙，仙中升取天矣。”繼承鐘呂道統的全真道，更是極力渲染做人之苦，說功名富貴如同幻夢，妻妾兒女實為怨家債主，地獄懲罚可畏，輪回之途險惡，“氣不來身臥荒郊，改頭換面，輪回販骨幾千遭。世華非堅，如石火，火宅難逃”（劉處玄《仙樂集》卷四），有似佛家說一切皆苦、三界火宅。全真道像佛家一樣，斥肉體四大假合、無常不凈，以體證“本來真性”而超出三界生死為大道，斥肉體長生為“小術”。全真道祖王ｚｈé＠⑥《立教十五論》說：“今之人欲永不死離凡世者，大愚不達道理也。”丘長春說：“吾宗所不言長生者，非不長生，超之也。此無上大道，非區區延年小術也。”（《長春祖師語錄》）明葆真子《真詮》說：“上仙不以長生為事”。清初中興全真龍門派的王常月更鄙視肉體長生，謂“人之色身，修也要死，不修也要死，縱活得千年，終歸于土”（《碧苑壇經》），強調唯精神超出生死，與道合一是真。道教在宗旨上便這樣一步步向佛家涅ｐáｎ＠⑤說靠拢。
　　　　　　形魂、魂魄、精氣神與道即是心
　　道教繼承發揮華夏傳統思想，綜合道家哲學、中醫、巫術、氣功內觀等以觀察自身，對形神關系、身心結構、生命本原，有自家獨特的解釋。
　　道教認識人自身的基本思路，是以“人身一小天地”的天人合一論為基點，類比宇宙學而建立生命學。認為人身與天地，同一本原，同一生成程序，同一運轉規律，同一構造，人體小天地與宇宙大天地在各方面有對應、協同關系。就生命形成程序而言，如同道或元氣造化天地萬物，人之生，也是由道（虛無）生神，神生ｑì＠⑦，ｑì＠⑦生精（父母交媾），精生形；或無極而太極→陰陽→五行。就構造而言，人身亦同天地，具陰陽、五行、四氣、八卦，而且其形相亦像天地，如《太上洞神天公消摩魔護國經》所說：“夫人者，皆稟妙道天地之氣而生，故頭圓象天，足方象地，肉象土，骨象石，氣象風，血象水，眼象日月，發象草木，聽象原洞，言象雷叫，寤象晝，寐象夜，行象云，坐象山，喜象睛，怒象雨，五藏象五行，四肢象四氣，九竅象洞穴”。人身中氣液的運行法度，也與天地日月一致，一日十二時當一年十二月，身中三百六十脈當一年三百六十日，心腎相距八寸四分為天地定位之比，一晝間氣液在身中的運轉，與一年間天地之氣的運轉同度。“氣液升降如天地之陰陽，肝肺傳導若日月之往復。”（《鐘呂傳道集》）總之，人“法天象地”，為天地之縮影，而天地，也可看作人身之放大，所謂“天法象我，我法象天”（《真氣還元銘》）。天地有神明主宰，人身中各部位也皆有神居住職掌。《黃庭經》等列舉人身中諸神的名諱、形貌、膚色，謂居于腦中泥丸宮的太一帝君，為身中諸神的統帥，人身諸神，為天地諸神的縮影。這種天人合一論，可謂一種獨具特色的生命全息論。
　　道教對形神關系頗有研討，一般認為形神相互依存，而神為主宰，功用殊勝。《太平經》曰：“形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去則兇。”強調精神為生命的主要因素。《抱樸子·至理》說：“夫有因無而生焉，形須神而立焉，有者，無之宮也；形者，神之宅也。”就像無形的道、“一”居住于有形的世界，無形的精神居住于人身中，為人生命之本原。《太平經》還以神、氣、形以命三大要素，比喻說：“故形體為家也，以氣為輿馬，精神為長吏”，若形體家宅中缺了精神，就像田宅城郭沒有官吏主宰治理，便會亂了套。道教還指出精神在人身中的居止之處是腦，與一身之精的主宰太一帝君所居處一致。也有神在于心之說。
　　形神從另一角度或深一層次，稱為魂魄。《太清真人絡命訣》承華夏傳統的魂為神、魄為形之說，謂“人死魂去，魄獨在，形魄歸土中，魂上天去。”魂為陽精，魄為陰精，如天上的日月，“在天為日月，在人為魂魄”。魂的居處是肝，魄的居處是肺。魂魄，當是一種能產生精神與形體生命活動的本原、實體，分為三魂七魄。《太上老君內觀經》說人在胎中時，“三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也。”三魂七魄還被說成是一種具外在性、有如鬼神的東西。《云笈七簽》卷五四載張陵言：人身三魂，一名胎光，為太清陽和之氣，屬之于天，令人心清靜，絕穢亂之想，為人延壽添算，主命；二名爽靈，乃陰氣之變，屬于五行，使人機謀思慮，多生禍福災衰刑害之事，主財祿；三名幽精，陰氣之雜，屬于地，使人好色嗜欲，穢亂貪睡，主災衰。三魂又稱三命，胎光常居本屬宮宿，爽靈居地府五岳，幽精居水府。三魂中，爽靈、幽精二魂孳生機心與貪欲，令人勞神耗氣，精氣枯竭，“名生黑簿，鬼錄罪著，死將至矣。”七魄則為身中陰氣、濁鬼，其名為尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，主生理功能。三魂七說是對人精神、心理、生理活動的一種獨特的分析體系，其旨歸在說明清靜寡欲乃養生延壽之要。
　　形神關系從更深層次觀察，為精氣神、性命關系。原始道經《太平經》即以精、氣、神為人生命的三大要素，謂三者本天、地、人之氣，“神者受之于天，精者受之于地，氣者受之于中和”，三者“共一位”，“相與共為一道”，結合為一體，互不能離，“相助為治”，以“愛氣尊神重精”為養生延壽之要。精氣神又稱“三一”、“三寶”，內丹學稱為能煉就金丹、令人超生脫死的上藥，《心印妙經》云：“上藥三品：神與氣精”。神的功用是主宰智照，氣的作用是運動流行，精的作用是生長化育。唐宋以來的內丹學更分精氣神為后天與先天，強調唯先天精氣神—名元精、元氣（ｑì＠⑦）、元神，方可作煉成內丹的大藥。先天精氣神中，元精元氣合稱為“命”（生命之本），元神稱為“性”（精神本原、本體）。先天精氣神，主要根據氣功靜定中的主觀體驗而建立，當心念寂定不動，返歸先天，離雜念的干擾，超越陰陽五行時，斯際一念不生、寂照不動的心為元神，充溢身中的為元氣，氣的運動為元精。元神的居處在腦，元氣、元精的根本在腎，所謂“頂為性根，臍為命蒂”。（丘處機《大丹直指》）
　　內丹學認為，先天精氣神與后天精（交感精）、氣（呼吸氣）、神（思慮神、識神）為體用關系，先天精氣神為本為體，后天精氣神為用，“非先天不能生后天，非后天不能成先天”（《還真集》）。先天精氣神又相互依存，共為一體，互不能離，而神，特具主宰功用，最為重要，張伯端《青華秘文》說神為主、ｑì＠⑦為用、精從氣；王重陽《授丹陽二十四訣》說性為根，命為蒂，性為主，命為客。
　　內丹學還將人的生命之本分為精、神、魂、意五種東西、為水火、木、金、土五行之氣，分別藏于腎、心、肝、脾五藏。五行為陰陽交變的形態。陰陽交變的形態和數量，又常用八卦來表示。用坎離二卦表真陰真陽，離中生火（神）為真陰，乃性根；坎中生水（精）為真陽，乃命本。性根命本，即先天精氣神在后天形體中的潛藏，喻為青龍白虎。
　　從神為主宰、其用神妙的傳統立場出發，道教不斷受佛家萬法唯心說的影響，越來越重視心、神。南北朝所出道書中，便像佛教一樣，將眾生生死輪回的原因歸諸于自心。《濟眾經》說：“五種＠⑧＠⑨（五行），聚而成體，會其宿業，因而受識，輪轉其神，有其生也。因識受染，流入惡緣。”謂因宿世心識受污染，才因宿業而投胎受生。《太上老君內觀經》說：“人以難伏，唯在于心，心若清凈，則萬禍不生，所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。”該經甚至把心等同于出生、主宰萬物，本不生滅的最高存在道：“道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生，在人之身則為神明，所謂心也。所以教人修道則修心也，教人修心則修道也。”道教對道的認識，也是從人身小天地有無形的主宰，類推出宇宙大天地有無形的宇宙精神為主宰。后來內丹學對心、神作了進一步分析，從本體論、體用論再度分開后天的識神與先天的元神，或妄心與真心，只以元神、真心為“本來真性”，此物本不生滅，超出生死，為道、金丹的同義語。其說與禪宗的心性論甚為相近，道教中人亦常和會釋道二教乃至儒釋道三教的心性說，說人的元神、真性，道教稱為道、金丹，釋氏稱為圓覺，儒家名為太極，本是一物，“天下無二道，圣人無二心”。其受佛家尤禪宗影響之跡，灼然可見。
　　　　　　從養氣煉形到性命雙修、以性兼命
　　早期道教從道為元氣的哲學立場出發，在宗教實踐上注重養氣煉形，追求肉體長生的顯效。其修煉方法，綜合了華夏傳統的仙道、養生術，有服餌、服氣、辟谷、行氣（閉息）、導引、按摩、叩齒、咽津、存思等多種花樣，主要從調制身體和呼吸及外服丹藥入手，當然也重視心意的調攝，強調清靜離欲。大概因養氣煉形一類方法長生實驗的失敗和不理想，促使道教漸重修心，從先秦道家老莊守靜、守心、坐忘、心齋等煉神之道出發，融攝吸收佛家擅長的修心之道。《西升經》即重養神而輕養形，有云：“偽道養形，真道養神，真神通道，能亡能存，神能飛形，并能移山，形為灰土，其何識焉！”該經所倡“守一”之道，以調心令合于道，以調心令合于道之虛無體性為要。后來道書中所述坐忘、心齋、定觀等，皆強調離絕妄念，以智慧觀察身、心、物之空無虛幻，令心寂定不動，乃至“寂無所寂”，與道合一。受佛家真如三昧、實相禪、止觀的影響非常明顯。
　　修心煉神與傳統的養氣修命之術的結合，是唐宋以來以“性命雙修”為綱宗的內丹之道。所謂性命雙修，實際是道教內丹命術與禪宗之禪的雙修、合修，是禪宗影響于道教的產物。性命雙修的丹法，依修煉次第，分先命后性后命二途。先命后性，為鐘呂內丹派南宗張伯端一系的路線，其修煉先從道教調息閉氣等方法入手，煉精化ｑì＠⑦，煉ｑì＠⑦化神，至煉神還虛階段，參究禪宗，了徹心性，以歸于佛家所謂究意空寂之本源為究竟。先性后命，為鐘呂內丹派北宗全真道王ｚｈé＠⑥一系所主，其修煉先參酌禪法，收心煉已，識心見性，然后依所見元性煉精化ｑì＠⑦、煉ｑì＠⑦化神、煉神還虛。兩種丹法，實際上都以修性為主，張伯端強調先須“以性引命”，丘處機謂全真內丹“七分性學，三分命術”（《長春祖師語錄》）。關于識心見性，皆效法禪宗，以“一念不生”、“對境無心”為訣，還采用了禪宗的打坐、參究、圓相、機鋒等方式方法。還有一種極端之說，是參照禪宗以深化老莊心齋坐忘之道，認為命在性中，只要逕直做了性或煉神還虛的功夫，則以性兼命，精自然化ｑì＠⑦，ｑì＠⑦自然化神，神自然還虛。這種類似禪法的內丹，被奉為“上品丹法”、最上一乘”、“頓”法。
　　早期道教宣揚：修道學仙，得上等成就，可肉體飛升天界，甚至如晉代許遜，舉家撥宅飛升，留下“一人得道，雞犬升天”的俗話；次等者延壽數百千歲而不死；下等者尸體如生，爪發潛長，默煉于地下，謂之“太陰煉形”，久之得道，尸解者或先為“地下主（地府冥官），久久積功而得道成仙。尸解又有棺解（于棺中失其尸體，唯留爪發）、水解、火解、兵解、杖解等多種方式，還有未入殮而夫尸者。內丹學說依丹法修煉，煉精化ｑì＠⑦，可成“人仙”，百病不生，延年益壽；“大藥過關”，可成“地仙”，長生住世，寒暑不侵；煉ｑì＠⑦化神，可成“神仙”，具諸神通，出有入無；神仙傳道度人，濟世功圓，上帝詔赴，煉就的“陽神”棄殼升天為天官，稱“天仙”。后來受禪宗影響，說煉神還虛，粉碎虛空，了徹性源，與道合真，則永遠超出生死，為自己生命的主宰乃至自然界萬有的主宰。粉碎虛空者，獲證法身，散則為ｑì＠⑦，聚則為形，可分身無數，傳道度人，謂之“形神俱妙”。形神俱妙，頗類藏密大圓滿心髓法的最高成就“大遷轉身”。
　　道教內丹還有調神出殼（“出神”）、分身、投胎、奪舍、移居等密法。《真龍虎九仙經》說元神離體后，“或歸住本體，或離入他身，或別從初起，或奪他安已，或令他離體”，與藏密的幻身、頓哇等密法相類。明初道士赴宜真述《靈寶歸空訣》，說人臨終時識破幻相、解脫輪回之法，略謂先是“頂門天鼓若雷轟”，次見鬼神、佛菩薩、仙人、曠野、殿宇、豬羊貓犬、花街柳巷等，皆應識為自心變現，“堅持心印休貪著”；若見雷火電光、白光毫光，應“將身猛去不動心，即證人天歸凈土”；若識自性法身本無生滅，則能永超輪回，成“無生大法王”。訣稱此法傳為達摩禪師作，實則蓋出藏傳密法。另外，道教也有其度亡濟幽之法稱“煉度”，意謂以法師自己煉就的陽氣，煉化亡魂之陰氣，令其陽全升天。其法事儀式亦與佛家之法事相類。
　　道教的辟谷、煉氣、導引等術及多神崇拜，對佛教也有影響。內丹煉化精氣、男女雙修及服食丹藥、辟谷服石、以符ｌù＠①驅役鬼神之術等，大概還曾傳入印度，影響于印度教及佛教密乘。佛家密法中，諸如服藥成仙、崇祀北斗等諸天鬼神、修氣脈明點、辟谷服氣、男女雙運等，實多與道教之術相近者，蓋為兩家交流、互相攝取之證據。中國道教雖多融攝佛教，越來越近似于佛法，但尚保留自家傳統的特點，在哲學尤對自心的認識上，其說始終較佛學為粗淺。中國佛門中正統人士，對道教歷來持批判態度，以《楞嚴經》十仙之說為據，批評道教執著于肉體或虛無，落于有、無二邊見，雖精勤苦修，而不得真出生死，僅可成仙生天，終不出三界，斥為“守尸鬼”、“落空亡的外道。”道教中人，自晚唐以來率多出入于佛、道間，融會道、禪，由道歸佛，成為普遍的趨勢。
宗教學研究2成都9～14B9宗教陳兵19981998生死觀，可謂各宗教思想的核心所在。生存于儒釋道三元共軛、具兼容并蓄之長的道教，其生死觀深受外來佛教的影響。本文對道教生死觀的內容及其與佛教思想的關系，作了概要的論析。陳兵，1945年生，四川聯合大學宗教學研究所研究員，博士生導師。 作者：宗教學研究2成都9～14B9宗教陳兵19981998生死觀，可謂各宗教思想的核心所在。生存于儒釋道三元共軛、具兼容并蓄之長的道教，其生死觀深受外來佛教的影響。本文對道教生死觀的內容及其與佛教思想的關系，作了概要的論析。

網載 2013-09-10 20:47:19

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