橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同

    廬山是座丘壑縱橫、峰巒起伏的大山，游人所處位置不同，看到的風景也就各不一樣。這兩句概括而形象地寫出了步移景異、姿態萬千的廬山景色。意思是，橫望廬山，山嶺逶迤，連綿不絕；側看廬山，奇峰突起，峻峭挺拔。無論是遠處觀望，近處細看，還是高處俯視，低處仰觀，所見景象全然不同。

    不識廬山真面目，只緣身在此山中

    蘇軾并沒有像其他詩人那樣僅僅止于驚嘆和迷惘，而是進一步地思索：我之所以看不清廬山的真實面目，是因為身在山中，所見只是一峰一嶺一丘一壑等局部景致而已，而未能超然廬山之外統觀全貌。

    這兩句是談游山的體會，即景說理，有著豐富的內涵：由于人們所處的位置不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識難免有一定的片面性；要認識事物的真相與全貌，必須超越狹小的范圍，擺脫主觀成見。結尾二句，奇思妙發，整個意境渾然托出，為讀者提供了一個回味經驗、發人深思的空間。

    評 解

    清趙翼評《題西林壁》時說：“廬山名作如林，若再實做，斷難出色。坡公想落天外，巧于以偏師取勝。”蘇軾的這首詩妙在不在寫景上與前人一分高下，而是以意理勝出，道前人所未道之理，給人以耳目一新的感覺。

    這首詩寓意十分深刻，但詩人不是抽象地發議論，而是深入淺出，生動有趣。這正是蘇詩的一種特色。蘇軾寫詩，全無雕琢習氣。詩人所追求的是用一種質樸無華、曉暢流利的語言表現一種清新的、前人未曾道的意境；而這意境又不時閃爍著哲理之光。從這首詩來看，語言的表述是簡明的，其內涵卻是豐富的。詩人概括地描繪了廬山的形象特征，緊緊扣住游山談出自己獨特的感受，指出看山不得要領的道理。鮮明的感性與明晰的理性交織一起，互為因果，故而親切自然，耐人尋味。

  7、蘇軾由黃州貶赴汝州任團練副使時經過九江，游覽廬山。瑰麗的山水觸發逸興壯思，于是寫下了若干首廬山記游詩。《題西林壁》是游觀廬山后的總結，它描寫廬山變化多姿的面貌，并借景說理，指出觀察問題應客觀全面，如果主觀片面，就得不出正確的結論。

    開頭兩句“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，實寫游山所見。廬山是座丘壑縱橫、峰巒起伏的大山，游人所處的位置不同，看到的景物也各不相同。這兩句概括而形象地寫出了移步換形、千姿萬態的廬山風景。

     后兩句“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，是即景說理，談游山的體會。為什么不能辨認廬山的真實面目呢？因為身在廬山之中，視野為廬山的峰巒所局限，看到的只是廬山的一峰一嶺一丘一壑，局部而已，這必然帶有片面性。游山所見如此，觀察世上事物也常如此。這兩句詩有著豐富的內涵，它啟迪我們認識為人處事的一個哲理——由于人們所處的地位不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識難免有一定的片面性；要認識事物的真相與全貌，必須超越狹小的范圍，擺脫主觀成見。

    這是一首哲理詩，但詩人不是抽象地發議論，而是緊緊扣住游山談出自己獨特的感受，借助廬山的形象，用通俗的語言深入淺出地表達哲理，故而親切自然，耐人尋味。

    在眾多的歌詠廬山的作品中，蘇軾的西林寺題壁詩與李白《望廬山瀑布》同樣著名。但兩首詩的藝術構思卻大不一樣：李白通過香爐峰瀑布一處景色的描寫，烘托廬山的磅礴氣勢，激發人們對祖國山河的熱愛；蘇軾則沒有描寫具體景特，而是概括抒寫瀏覽廬山的總印象，從中揭發一種生活哲理來啟發讀者的思考和領悟。這首絕句的長處不在于形象或感情，而在于富有理趣。面對雄偉壯麗的廬山，詩人不勝感嘆地說：從正面看廬山，它是一道橫長的山嶺；從側面看廬山，它是一座高聳的山峰。你再從不同距離、不同高度去看吧，呈現在你眼前的廬山，都是各種互不相同的形象。我們為什么不能確切完整地把握廬山的真實面貌呢？只因為人在此山里面，眼界受到局限的緣故啊。

    “不識廬山真面目，只緣身在此山中”，難道詩人所說的只是看山，所指的只是廬山一座山嗎？普天下山山嶺嶺，哪一座不是看山角度不同，山勢互不一樣？宇宙間事事物物，又何嘗不是立腳之點有別，觀察結果各殊呢！對于一切事情，如果隱在它的圈子里面，就會不見全局，不明真相；只有客觀地研究它的各個方面，才能取得正確的認識。這就是一句格言所說：當局者迷，旁觀者清。

   詩寫得巧妙別致，深入淺出，充滿智慧，我們讀過以后，仿佛自己也聰明了一些。

   8、 這是一首詩中有畫的寫景詩，又是一首哲理詩，哲理蘊含在對廬山景色的描繪之中。元豐七年（1084）春末夏初，蘇軾暢游廬山十余日，被廬山雄奇秀麗的景色所吸引。因此，他揮毫寫下十余首贊美廬山的詩，這是其中的一首。前兩句描述了廬山不同的形態變化。廬山橫看綿延逶迤，崇山峻嶺郁郁蔥蔥連環不絕；側看則峰巒起伏，奇峰突起，聳入云端。從遠處和近處不同的方位看廬山，所看到的山色和氣勢又中不相同。后兩句寫出了作者深思后的感悟：之所以從不同的方位看廬山，會有不同的印象，原來是因為“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。也就是說，只有遠離廬山，跳出廬山的遮蔽，才能全面把握廬山的真正儀態。這兩句充滿了意味深長的哲理，并成為人們廣為傳誦的警句。 

    位于江西省北部，聳立于長江南岸、鄱陽湖之濱的廬山，自古有“匡廬奇秀甲天下 ”的美稱。這里不僅岡巒環列，山峰多達九十余座，而且長年云霧繚繞，煙雨彌漫。她那瞬息萬變、瑰麗奇迷的山色，為歷代文人騷客謳歌不已。唐朝詩人錢起這樣寫道：
  咫尺愁風雨，匡廬不可登。
  只疑云霧里，猶有六朝僧。

      廬山的風雨云霧使詩人感到驚異駭怪。廬山如此神奇莫測，似乎在于云煙霧靄的作用。然而北宋大詩人蘇軾卻以他獨特的感受，翻出新的意境，這便是膾炙人口的《題西林壁》。這首詩，是蘇軾在元豐七年（1084年）四月，與友人參寥同游廬山的西林寺時的作品。其實，十幾天前他剛入廬山的時候，曾寫過一首五言小詩：“青山若無素，偃蹇不相親。要識廬山面，他年是故人。”他很風趣地說，第一次見到廬山，好象遇到一位高傲的陌生人；要想和他混熟，今后就得常來常往。于是他 “往來山南北十余日”最后寫出這篇歌詠廬山的名篇。

    在這里，詩人透過云霧的迷紗打算直接體認廬山本體。你看，他從橫里看觀察，所得到的印象是道道山嶺；再從側面端詳，則是座座奇峰。無論是從遠處望，近處看，還是高處俯視，低處仰觀，所見景象全然不同。然而蘇軾并沒有象其他詩人那樣僅僅止于驚嘆和迷惘，而是進一步地思索：人們所看到的萬千異態畢竟是局部景致，而并非廬山的本來面目。原因就在于游人未能超然廬山之外統觀全貌，一味山間留戀，“見木不見林”，自然難見其本像。

    結尾二句，奇思妙發，整個意境渾然托出，為讀者提供了一個回味經驗、馳騁想象的空間。難道僅僅是游歷山水才有這種理性認識嗎？小而言之，我們研討某個問題時，不是也有因為鉆牛角尖而陷入困境的嗎？我們從事某項工作時，不是有時也由于糾纏一些枝節而難以自拔嗎？大而言之，人們在認識客觀世界時，不是常常也有限于某一局部或某一方面的偏見而未能著眼于全局，把握不住客觀單單是詩人歌詠廬山的奇景偉觀，同時也是蘇軾以哲人的眼光從中得出的真理性的認識。由于這種認識是深刻的，是符合客觀規律的，所以詩中除了有谷峰的奇秀形象給人以美感之外，又有深永的哲理啟人心智。因此，這首小詩格外來得含蓄蘊藉，思致渺遠，使人百讀不厭。

    這首詩寓意十分深刻，但所用的語言卻異常淺顯。深入淺出，這正是蘇軾的一種語言特色。蘇軾寫詩，全無雕琢習氣。詩人所追求的是用一種質樸無華、條暢流利的語言表現一種清新的、前人未曾道的意境；而這意境又是不時閃爍著熒熒的哲理之光。從這首詩來看，語言的表述是簡明的，而其內涵卻是豐富的。也就是說，詩語的本身是形象性和邏輯性的高度統一。詩人在四句詩中，概括地描繪了廬山的形象的特征，同時又準確地指出看山不得要領的道理。鮮明的感性與明晰的理性交織一起，互為因果，詩的形象因此升華為理性王國里的典型，這就是人們為什么千百次的把后兩句當作哲理的警句的原因。
  如果說宋以前的詩歌傳統是以言志、言情為特點的話，那么到了宋朝尤其是蘇軾，則出現了以言理為特色的新詩風。這種詩風是宋人在唐詩之后另辟的一條蹊徑，用蘇軾的話來說，便是“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”。形成這類詩的特點是：語淺意深，因物寓理，寄至味于淡泊。《題西林壁》就是這樣的一首好詩。

    9、在山中觀察，都只能從一個角度或者限在具體的角度里是無法認識“廬山真面目”的。這些淺近不過的觀山感受，給人的聯想卻是無限的：由于人們看各自處的地位不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識多少帶有片面性；要對客觀事物有全面的認識，就必須超越個人的狹小范圍，擺脫一己之見。“只緣身在此山中”就說的這道理。

    詩人是從看山悟出這理的，又把這理通過看山的感受告訴人們，情景和哲理融成了一體；兩者構成比喻，耐人尋味，詩意雋永，就成了這首絕句的顯著藝術特色。詩歌的語言樸素，不事雕琢，誰都能看懂。但就在這淺近的意象背后，蘊含著余味無窮的詩意，不同的人，不同的閱歷，都可以得到深淺不同的啟迪，有自己獨到的感受，淺者不覺其深，深者不覺其淺，言近而意遠，是詩作的第二個特色。

    蘇軾看廬山而有這樣的感受，與他的思想和經歷是分不開的。這一年，他已49歲，政治上受到沉重的打擊，“烏臺詩案”還差一點讓他送了命。一系列的挫折，是他對政治乃至整個生活產生困惑。另一方面，佛家和道家的處世態度是他遇事達觀、超脫，不管打擊多么沉重，他的精神始終沒有垮掉。“只緣身在此山中”，既是困惑和煩惱的根源，又是擺脫的途徑。

   10、“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”的意思是：身在廬山之中，視野為廬山所限，看到的只是一峰一嶺一丘一壑局部而已，這必有片面性。游山所見如此，觀察世上事物也常如此。這兩句詩有著豐富的內涵，它啟迪我們認識為人處事的一個哲理——由于人們所處的地位不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識難免有一定的片面性。要認識事物的全貌，必須超越狹小范圍，擺脫主觀成見。現在，人們經常有這兩句詩來比喻看東西不全面去考慮。

    觀察問題應客觀全面，如果主觀片面，就得不出正確的結論。其實，看待自己，看待生活又何嘗不是如此呢。全詩語言通俗，深入淺出，精警簡括，逸趣橫生，讀來親切自然，耐人尋味。巧妙地說明"當局者迷，旁觀者清"的道理，成為啟迪后人的哲理名句。

  11、幾千萬年前的地殼運動，造就了廬山于平地之間兀然拔立的塊壘式山峰，造就了廬山疊障九層、崇嶺萬仞的赫赫氣勢，伴生出峰詭不窮、怪石不絕的剛陽之美。

大自然以它的神奇偉力，創造了神奇的廬山。同時，近代波譎多變的政治風云，也給廬山蒙上了一層神奇的色彩！

時間似水東流，現在，廬山也慢慢揭開了神秘的面紗，向世人展示它絕美的風采！

遠看，廬山有如一山飛峙大江邊；近看，千峰攜手緊相連；橫看，鐵壁銅墻立湖岸；側看，擎天一柱聳云間。正如宋代大文豪蘇東坡詩云：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。”

     在中國眾多名山之中，廬山的文化積淀是最深厚的。觀山如讀史，游廬山如果只帶了一只“風景眼”，而不帶另一只“文化眼”的話，那可真是所謂“不識廬山真面目，只緣身在此山中”了。

廬山是我國著名的佛教圣地。東漢明帝時，廬山就是中國佛教中心之一，當時山上寺廟多達三百多處，其中號稱廬山“三大名寺”的西林寺、東林寺、大林寺和“五 大叢林”的海會、秀峰、萬杉、柄賢、歸家等，最為著名。廬山更是一座名人山，歷代許多帝王和文人到廬山游歷。相傳夏禹王疏九江來過廬山，秦始皇南巡時也曾登臨；陶淵明、李白、杜甫、白居易、范仲淹、蘇軾、陸游、王陽明等歷代大文豪都曾紛紛賦詩填詞，岳飛、文天祥、李時珍、徐霞客等亦曾到此游歷。據統計，現存歷代名人歌頌廬山的詩詞達4000多首。山上的歷代名家書法、碑刻也均有很高的藝術價值，是我國旅游文化的瑰寶。

“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。”廬山的奇秀幽美是看不完的，廬山的歷史文化也是說不盡的，這或許不失為對此詩的另一種理解吧？

12、徘徊在美麗的含鄱口，看天上白云，望腳下江水，真的是百般滋味涌上心頭。那些關于浪漫關于美麗的暢想，在廬山之顛越發變的靈動起來，心緒象插上了雙翼，真想化作一抹天上的白云，無憂無慮地蕩漾在無邊的天宇；真想永遠停留在這美麗的日子，看風淡云輕。閑適，安逸，平和……霎那間所有的功名利祿變的遙遠起來。心與心的距離之間觸摸到了一種詩意。

　　登廬山，不僅僅是領略山之雄渾，水之秀麗，霧之迷離，瀑之風姿，更重要的是，能在山水中找回迷失的自我，找到人生的座標，心可以飛翔，但腳還得走路。回味世俗中那點點滴滴的人生趣味，體會平凡和寧靜的生活當中所包含的幸福。平靜的日子或許沒有轟轟烈烈的大喜大悲，但確有絲絲縷縷的苦辣酸甜。恰如廬山的一樹一草，一石一溪，它看上去并不起眼，但卻構成了廬山美麗的元素。

   13、佛的本意是覺悟或者覺悟者，教大家無論什么事，都不要過度沉溺或者執著。
    進得去，也出得來。

    不識廬山真面目，只緣身在此山中。生活久了，需要經常跳出來看看。

   誘惑、困擾你的不只是身外的世界，還有你體內無形、任性的情緒和幻覺。認識你的主觀，把握你的主觀，你就可以成為一個覺悟者，一個佛。

    14、蘇東坡悟禪有三境界：

    不識廬山真面目，只緣身在此山中；

    到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮；

    溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。　

　 信遠是陽光土壤，生長風標高峻；是無聲的覺悟，有聲的事業；是硬骨慈心，機緣担當。　

 　千江有水千江月，萬里無云萬里天。（傳媒大亨與佛教宗師的對話：包容的智慧）

    15、佛教可以吸引愚夫愚婦，也能吸引許多聰明賢達之士。對于后者，佛教的出世思想是吸引人的地方之一。人不能脫離世間，但人的精神卻可以超脫俗塵。

    在某些時候、某種環境下我們往往或多或少會有一點出世的念頭。我們反躬自問一下，難道沒有這種情況？其實這也無足奇怪，這正表明了人類精神之偉大，求之動物絕無可能。超脫的心態，能讓我們的生命更加堅強、更加堅韌，能讓我們抵御更大的打擊，承受更大的挫折。

    真正的教士，也是勇往直前的戰士。“無欲則剛”，不執著于欲，才能剛強。感情太過執著、太過投入、太過熱烈，只會釀成悲劇。人在世間，卻看不破世間；佛出世間，卻可看透世間。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，這就是辯證法。佛家就是要破我、法二執，叫人少執著、不執著。儒家講“內圣外王”，也是要人以超脫的心態，積極從事世俗的活動。這個“內圣”，不是與佛家有相通之處嗎？

  16、　“中國人在其春風得意的時候就是儒家思想的信徒，而在其失魂落魄的時候就會在道家的思想中尋求慰籍。”是很妥帖的說法。似乎是對始終居于主流的儒的一種嘲諷，更是一股清流，注入無比惆悵的胸懷，注入行將崩坍的秩序，護持住文化的千年傳承。

　　注入熔爐的另一股清流是佛。佛從進入中國之始便是宗教，也可以說是迄今為止最為成功的精神舶來品。如果我們分別請儒道釋以一句話來概括人生，他們會如何表述呢？

　　我猜測道家會第一個搶答，而且會回答地很瀟灑，你且聽他說：人生？人生是一場盛筵啊！沒有得失可以令我縈懷，沒有分離可以令我悲傷，沒有責任可以令我流連，沒有禁忌可以令我卻步……這些都被我的那把拂塵了無痕跡地拂去了。我呼吸天地的精華，聆聽萬物生長的節律，探究宇宙和自身無極的奧秘，快樂啊快樂！

　　儒呢？我猜測他會很為難，因為他忙著做賢君，做忠臣，做慈父，做孝子，確實很少考慮這樣無端無用的問題。又因為他撲騰在這人世間，更多了“不識廬山真面目，只緣身在此山中”的困惑。就像超大型廣場表演的演員，什么時候往什么方向運動，怎樣運動，是跑是跳，是知道的，但不知道全貌，只有升騰到很高很高的地方，或許才會了然：“哦！原來是如此盛大的一場儀式啊！”

　　佛呢？我猜測他最簡捷，你且聽他說：眾生皆苦。人生？不論是輪回中的哪一生，都是一場苦難啊！

　　道視人生為一場盛筵，故而不舍得離去，因不舍得離去就生出對死亡的大恐懼，因對死亡的大恐懼反而生成了追求永生的大欲望，于是視修煉成仙為終極的目標。佛視人生為一場苦難，反而生出“舍”的大勇氣，生出普渡眾生的大慈悲。我總以為輪回也罷，因果也罷，終究不是覺悟后拈花微笑的原因，明悟了“空”才是原因。“色即是空，空即是色”便是佛對一切的總結，“色”不能解釋成顏色，更不能解釋成美色，“色”是形形色色的事物和思想，關系和情感，一切能夠感知和不能感知的存在，終極的一切。“色即是空”是大悲哀大解脫，“空即是色”是大歡喜大解脫，“色即是空，空即是色”是輪回，是因果。   文/韋擇學（長沙）

    16、古人云“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。佳句早已傳誦了千年，而今的我們卻處“此山中”。

　　歷史可以譜著無盡的曲，人生卻只可以唱著短暫的歌，有時外界的喧鬧聲太大，大得超過了生命的歌聲，讓我們聽不到來自靈魂深處的控訴，周圍像高高的廬山，卻怎么都看不清它的真顏。

　　生活中的我們就像西天取經的唐三藏，西去的路途誘惑重重，面對貌美的妖怪，他坐如鐘，一句“阿彌陀佛”讓他心性淡定。

 　佛祖他本可以脫下佛衣，穿上國王的華服，盡享榮華，一攬大權，可他沒有他知道他的目標是西天，人生追求是普度眾生。他將榮華與富貴當作過眼云煙，通曉人生的真諦，才讓他取得真經，造福人類。人生之路又何嘗不是充滿誘惑與迷霧呢？

　　面對成功，我們需要一笑而過，鮮花和贊美會讓我們沉醉于過去進而忘卻前進的方向。像是水中月、鏡中花，很美，卻喪失了真實性。

　　歷史不光是詩人筆下風花雪月的情致，也有現實的批判和警醒。魯迅筆下寫出了中國人的麻木，可中國人卻甘愿再封堅持吃人的本質中茍且安活。他們的無知麻木早已掩蓋了生命的最初面目，他們終生被封建禮教壓迫著、包圍著卻不知，終究成為歷史的犧牲品。只有看清本質，自我覺醒，才可能唱好人生這支歌。前人給了我們新的時代，需要我們填充的很遠也很多，我們需要有清醒的意識才可能讓時代絢爛。

　　魔術告訴我們眼睛所看到的不全是真的，更不要說層層誘惑下包圍的我們。在迷失自我時，不要忘了傾聽內心的聲音，內心才是人生的底牌。別人無法探知底牌下的內容，只有自己才是這張牌的持有者，要時時握緊更要時時翻看，才可讓人生之歌不被喧鬧掩蓋，時時唱響，完成歷史的一曲。

　　識得“廬山”真面目需八戒，更需悟空。