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     [譯文]  只有把文采與質樸配合恰當，然后才能成為君子。

     [出典]  《論語·雍也》

      注：

      1、原文：

       子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”

       2、注釋：

①質：質地，內在的品質、才能等。質樸。

②文：文采，外在的裝飾，禮節的修飾和約束。文采、文飾。

③史：掌文書的史官。長期掌文書，則不免過于注重修飾文辭，而誠信不足。這里是指象“史”那樣過分重視修飾。虛浮不實。

④彬彬：相雜適中的樣子，指配合適當。文質兼備融和恰當。

3、譯文：

質樸勝過了文飾就會粗野，文飾勝過了質樸就會虛浮，質樸和文飾比例恰當，然后才可以成為君子。

孔子說：“內在的品質勝過外在的文采，就會粗野；外在的文采勝過內在的品質，就會浮夸虛偽。文采與品質配合恰當，然后才能成為君子。”

意譯：性情過于直率就顯得粗魯，禮儀過于恭敬就顯得虛浮，恰當的性情與禮儀，才是成熟的人該有的樣子。

4、孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現；“質”，指內在的仁德，只有具備“仁”的內在品格，同時又能合乎“禮”地表現出來，方能成為“君子”。文與質的關系，亦即禮與仁的關系。于此一則體現了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質；當不偏不倚，執兩用中，而做到過點且屬不易。

5、放到服飾上來，可以把“文”理解為服飾。也可以把服飾的類型理解為“文”和“質”兩種。我覺得就是要注意個人氣質和服飾的統一，什么樣的氣質搭配什么樣的衣服 。

6、這段話可以從各種層次上來理解和發揮。

大而言之，從文化人類學的角度來理解，“質”是指人類樸素的本質，“文”則指文化的累積。那么，“質勝文則野”就是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野、落后。“文勝質則史”就是指文化過于發達后人類失去了原來樸素的本質，顯得虛浮而沒有根基，所以要“文質彬彬”，文化的發展要與人類的本質相適應，相協調。

小而言之，從個人修養的角度來理解，“質”是指質樸的品質，“文”則是指文化的修養。那么，“質勝文則野”就是指一個人沒有文化修養就會很粗俗；“文勝質則史”就是指一個人過于文雅就會顯得像個酸秀才，書呆子，注重繁文得節而不切實際。所謂 “百無一用是書生”，就是典型的“文勝質則史”，忘了做人的根本。 所以要“文質彬彬”，既要有文化修養，又不要迷失了本性，只有這樣，才能夠稱得上是真正的君子。

廣而言之，“文質彬彬”還可以從寫作、藝術、審美的內容和形式、內在美與外在美、質樸與文飾等各個方面來力。以理解和發揮，從而使“文”與“質”成為一對內涵豐富而外延廣泛的范疇得到深入研究。

7、“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”這是先秦文化中孔子對文與質的闡述，這一哲學概念最初是用在人格的修養評判上，被作為理想的君子人格。隨著中國繪畫的萌芽、產生、發展和繪畫理論也相繼出現，文與質在繪畫中也和人格修養一樣成為一個評判標準。孔子的“繪事后素”論，同樣也是談到繪畫中文與質的問題，“素”是質，“繪”是文，以文求質，以質載文。

8、 文質彬彬然后君子

質指的是質地，可以引申為內涵，個性。文指的是文采。作為一個君子必須要有文采，同時還需要有個性和內涵。

代表人物：諸葛亮。不但熟知天文地理，而且精通戰術兵法。他志向遠大，以天下為己任。自比管仲樂毅。僅僅27歲時以獨到的見識提出了首先奪取荊、益作為根據地，對內改革政治，對外聯合孫權，南撫夷越，西和諸戎，等待時機，兩路出兵北伐，從而統一全國的戰略思想。

9、孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現，他從禮的思想出發，通常把華美的裝飾看作權力、地位、禮儀的象征；“質”，指內在的仁德，只有具備“仁”的內在品格，同時又能合乎“禮”地表現出來，方能成為“君子”。文與質的關系，亦即禮與仁的關系。這段話既體現了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格，又反映了他一貫堅持的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質；當不偏不倚，執兩用中，而做到這兩點都屬不易。孔子一直是很重視個人修養以及外表禮儀的。所以他強調一個君子既要有著不凡的文采，也要具備良好質樸的個人品質和優雅的外表，只有兩者相互陪襯，相得益彰、均衡交融，言行文雅而又真實、合乎中道，才是真正“文質彬彬”的君子。

 一個人的文采固然重要，但如果光有飛揚的文采，個人修養卻是不值一提，只怕再優美的文字也得不到人們的許可和贊揚；相反，一個人具有良好的言行舉止，謙和有禮，但學問不深，連一篇像樣的文章也要躊躇半天，那也肯定談不上是一個君子了。俗語說：腹有詩書氣自華。所以，文質兼修，方能成為一個仁德具備的君子、成就一番真正的大事業。

我們還可以從另一角度來理解孔子的這段話：對美的看法，應符合人們對文藝作品的形式與內容的關系的要求。因此，孔子的文與質的此番論述也對后世文藝理論產生了廣泛影響。從文藝理論的角度來解釋這句話，大致意思是：如果內容勝于形式，就顯得粗野。形式勝過內容，則顯得浮華。只有內容與形式配合得很好的文章，才稱得上好文。由此可知，孔子是主張形式與內容的完美結合的。

孔子的思想，很大程度上決定了中國古代文學及其理論批評史的基本走向。重視內容與形式的結合這一思想，對中國古代文學的創作及理論闡發還是產生了較好的影響。東漢末年的王充即以“外內表里，自相副稱”來強調內容與形式的統一。西晉陸機在其《文賦》中提出“理扶質以立干，文垂條而結繁。”這里，“理”指事理，喻文章的思想感情，文章有了思想內容就如同樹干那樣能夠樹立起來，而文辭（形式）就如那枝條和花果那樣繁生在樹干之上。同樣，也非常強調內容的重要性。

關于內容與形式的關系問題，不同歷史時期還有不同的“變種”，比如中唐韓愈、柳宗元的“文、道”并重觀；白居易“根情、苗言、華聲、實義”所包含的內容與形式結合的文藝觀；王夫之的“情景”論等等，總體上體現為對內容與形式并重的特點。這一思想也是孔子“文質彬彬，然后君子”思想的延伸。文藝作品的內容與形式如果配合得很好，那么就能成為一部好作品。

因此，不論做人，還是為文，請記得：文德兼修，才稱得上是個謙謙君子。

10、子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”文者，文采，合乎禮的外在表現；質者，質樸，合乎君子修養之內在仁德；彬彬，搭配和諧之貌，中庸之大智慧也。人之萬物靈長，僅有良好的修養是不夠的，為人，質地樸實，自然很好，然而木訥寡言也同樣不為人稱道。質樸多于文彩就會顯得粗野，文彩多于質樸就會流于浮華。文彩與質樸搭配適中，才能成為君子；文質盡失，人非人。故而，“仁”的內在與“禮”的外在表現和諧中庸地揉合在一起，才能成為“君子”，進而擁有理想的人格魅力。
　　“修身齊家治國平天下”無不應了這句“文質彬彬”，內“仁”外“禮”，處事有度，不怠慢不激進，不退縮不逃避。盛時，展意氣而風不發，指點江山，大濟蒼生；亂世，隱志節亦心不躁，激揚文字，悲憫柔情。
　　而如今，黃口小兒滔滔不絕者有之，唱了幾首歌，做了幾件事，寫了幾章病句，便無病呻吟，嘩眾取寵，談心得教體會，“老子天下第一”不可一世，“欽差大臣滿天飛”忘乎所以，飄飄然騰云駕霧，文不文，流于浮華。
　　而如今，僅剩皮囊媚態百出者有之，什么身體多汁，糟踐純潔的語言；什么肉體與精神分離，除了賣肉，何來精神，而且肉價漸高，引來日多食肉者；物種滅絕加速，人群便加速分離出諸多物種來，形形色色，質不質，人趨非人，扭曲異化，恍恍惚創造出一個新的世界。
　　而如今，高唱和諧，屠戮天下者有之，自撞左墻右墻，抹去嘴角的血漬，慈祥有加地教育愚昧者說，這是愛你，此后某天定死，豈不更痛苦，不如死在我手里吧，我也好安心了。質不質，文不文，“彬彬”不再，時過境遷幾小時，紅紅的遮羞布掛起來，扭捏的步子浪起來。
　　文明盡失，邯鄲學步，爬將起來，不知羞恥抬頭媚笑；開掘祖墳，罵不離口，守著金山家業，乞討街頭，這次第，怎一個哭字了得？
　　究究竟竟，這是一個什么世界？
　　卓爾千年文明人性，2500年前孔子何以重視“文”，“克己復禮”？禮者，修養的體現，文明的密碼，生老病死，婚喪嫁娶，接人待物，無不體現禮，無不承載著仁的內涵。
　　禮者，諸多的文明程式，不僅體現著儒家的文明修養，同樣體現著文明的優秀、包容與悲憫。讀書人，可以知書達理，暗熟天地精神；不讀書的人也可以在文明程式的熏陶下，頓悟宇宙真理，以天地宇宙和諧精神，以及人群、、以及人與眾生、以及人與天地宇宙的和諧有序，融匯生命的安寧、快樂，堅守文明的家園穩固。
　　儒家注重心性修養，內外兼修，進而人人懂禮，禮通四極八荒，禮至仁成，仁者有禮，仁者愛人，愛心融融，其樂融融，“文質彬彬，然后君子”。