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     [譯文]  民眾最為重要，其次是土地神和谷神，國君最輕。

     [出典]   《孟子》

     注：

     1、【原文】

        孟子曰：“民為貴，社稷①次之，君為輕。是故得乎丘②民而為 天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。 犧牲③既成，粢盛既潔④，祭祖以時，然而早干水溢，則變置社稷。

    2、【注釋】

   ①社稷；社，土神。稷：谷神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀 “社”、“稷”，所以，“社稷”又作為國家的代稱。

    ②丘：眾。

    ③犧牲： 供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。

    ④粢（zī）：稷，粟米。粢盛既潔的意思 是說，盛在祭器內的祭品已潔凈了。

    3、【譯文】

        孟子說：“百姓最為重要，代表國家的土神谷神其次，國君為 輕。所以，得到民。心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國 君歡心的做大夫。國君危害到土神谷神  國家，就改立國君。祭 品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神谷神。”

    4、《孟子》共七篇，即《梁惠王》《公孫丑》《滕文公》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》。各篇又都分上、下兩篇。《孟子》是《論語》之后儒家最重要的著作，漢文帝時列為博士科目。宋代被列為十三經之一。到南宋時，朱熹取《禮記》中的《大學》《中庸》兩篇，與《論語》《孟子》合為《四書》，成為讀書人的必讀書。明清科舉考試八股文，題目都來自《四書》。

     5、 國君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。

       《尚書》也說：“民惟邦本，本固君寧。”老百姓才是國家的根 本，根本穩固了，國家也就安寧。

        改用現代的口號，那就是  ：  人民萬歲！（人民最大）

        這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現，“民貴君 輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。有必要提出的是，“民”是一個集合概念，“民”作為一個集 合的整體是貴的，重于國君的，但“民”當中的每一個個體，普 普通通的一介小民又怎么樣呢？孟子這里沒有說，也就很難說了。 不過，就我們的了解來看，個體的小民是不可能與國君的重要性 相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。

       或許，孟子在這個問題上的認識也有所局限。其實，又何止是孟子有所局限，就是進化到兩千多年后的民主時代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴重影響和桎梏嗎？

       6、孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。

      7、孟子說：理想的政治，應確立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。

    “民為貴”，是說人民的地位與權力，是至高無上，不可動搖的。一切政治權力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民（from people, by people, for people）。

    “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產，乃是養育人民，建立國家的物質基礎，當然十分重要。后來社稷就成了國家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國家。作為一個國家，當然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。

     “君為輕”，是說相對于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產，也沒有憲法制度。一個國家死掉個把國君，仍然不失為一個國家；若是沒有了社稷，國家也就不存在了。所以國君的地位也不能跟社稷相提并論。

      得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權力，從根源上來說，都是來自于民眾。

     君主如果危害到社稷，危害到國家的利益，就應該將他罷免、撤換！

    8、“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子提出的一個重要思想，意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最后。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。國家是為民眾建立的，“君”的位置是為國家而設立的。這里，輕重主次的關系是很清楚的，國家政治，一切以民為本。要說真有什么“天子”，那么民眾才是真正的“天子”。因為天的聰明，是通過民的聰明來表現的；天的視聽，是借助民的視聽來實現的。民眾的意愿，天總是順從的。可見民眾才是“天”的代表，是真正的“天之驕子”。至于所謂“君”，則是民眾抬舉出來的，“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。”民眾有力量抬舉出一個君，也有力量把君推翻。君位本是為天下民眾設的，誰來做君完全應當由天下民眾決定。這是古今天下通行的道理。無論這個“君”叫做國王，叫做皇帝，叫做總統，叫做主席，都概莫能外。只不過在古代，人們尚未能設計出一套有效而完善的民主制度來落實這個道理，使之成為可以操作的程序，以致于這個道理在很多時候不能馬上兌現。但這并不說明這個道理本身不成立。實際上即使是在民主制度缺如的社會里，上述道理有時也會以各種形式自發地強行發生作用。只要看看歷史上無數昏君、暴君最終被推翻，身敗名裂的下場，就不難理解這一點。民的地位不僅在君之上，而且在國家（社稷）之上。因為國家的權力也是人民所賦予的，國家的利益應當是人民的根本利益的代表，所以從邏輯上來說，必須置民眾的地位于國家之上。

        孟子強調“民為貴，社稷次之”，堅持這個原則，可以防止少數政客假借“國家”的名義，侵害民眾的權力和利益。為“君”的如果真能認識到上述道理，就應當認真聽取民眾的意見，坦誠接受民眾的監督，關心民生疾苦，與民同樂。