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唐朝趙蕤在其所著的《長短經》第十二篇《理亂》中，通過對君主類型、國家風氣類型和國家危機表現的闡述，將國家興衰、成敗的真諦揭示了出來，其所言歷經千百年來驗證而無太大差池。或許，那些今天仍有些迷茫的人們，從中亦可找尋到中國未來的命運。

《理亂》首先將一國的君主分為六種類型，即“王主”、“治主”、“存主”、“衰主”、“危主”和“亡主”。

“王主”是指具有先天的仁慈美德、志在天下大同，而且所有舉措皆是為民的君王。“治主”是指那些性格寬厚、可以克制情欲、不感情用事、勤學好問、辦事遵循仁義原則的君王。“存主”是指能奉行先主的傳統法規、勤政愛民、處理國家大事能做到先公后私的君主。

“衰主”是指那些叛逆倫常、爭權奪利、公私并行、政策的得失沒有什么真正的理論標準做依據的君王。“危主”自然是指危在旦夕的君主，主要表現是：情欲壓倒了禮義，私利重于公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規。“亡主”指亡國之君，主要表現是重用邪惡小人、排擠忠臣，貪得無厭、不受規章制度的約束，文過飾非，有錯不改。

“王主”可以使天下興盛太平；“治主”可以鞏固這種局面；“存主”可以保住江山；“衰主”如果國家不發生災難可以勉強保住安全，有難就危險了；“危主”一旦遇到國難必亡；而“亡主”則是必亡無疑了。

不妨想一想，中國各個王朝最高黨魁屬于哪一類呢？“危主”還是“亡主”？

在闡述完君主的類型后，《理亂》又分析了八種國家風氣類型，即“理國之風”、“衰國之風”、“乖國之風”、“亂國之風”、“荒國之風”、“叛國之風”、“危國之風”和“亡國之風”。

“理國之風”的表現是君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同政見但仍然和睦相處，互相謙讓，不爭名奪利，勤勤懇懇為國效力。“衰國之風”的表現是禮教風尚不能統一，當官的不受敬重，基層官員攻擊國家的弊病，平民百姓議論紛紛。“乖國之風”的表現是眾叛親離，君臣互相爭榮譽，朝中大臣爭功勞，士大夫爭名聲，老百姓爭私利。“亂國之風”的表現是上層官員私欲泛濫，下層官員作惡多端，法規不穩定，政出多門。

“荒國之風”的表現是把奢侈誤認為繁榮，把驕縱誤認為高貴，把自由散漫誤認為開明，遵守禮義的人被認為是頑固不化，奉公守法的人被認為是故步自封。“叛國之風”的表現是官員為國家服務是為了撈取好處，把宰割老百姓當作能耐，把溜須拍馬當作忠誠。“危國之風”的表現是上下隔閡，內外猜疑，小官員爭討上司的歡心，當大官的競相爭奪權力。“亡國之風”的表現是上級官員不深入基層了解情況，下面群眾的意見也無法向上反映，國家的法律不執行，大家各搞各的。

國家風氣有哪幾種類型呢？“亂國之風”、“荒國之風”、“叛國之風”、“危國之風”還是“亡國之風”？有著這樣風氣的社會還能存在多久呢？

何謂國家的“四危”？《理亂》認為是：“卿相不得眾，國之危也；大臣不和同，國之危也；兵主不足畏，國之危也；民不懷其產，國之危也。此治亂之形也。”意思是說公卿和相國得不到群眾的擁護，大臣們不能同心協力，統帥軍隊的元帥不足以引起敵人的畏懼，人民不關心生產，這就是國家的四種危機，而這就是識別天下大亂或天下大治的標準。

那么，想一想，在一個王朝，百姓們擁護官員們嗎？官員們同心協力嗎？軍隊真的強大嗎？老百姓還關心生產嗎？如果答案是否定的，則政權危矣。

《左傳》有言：“一個國家快要滅亡的時候，必然會有許多政策制度出臺。”《理亂》作者認為，體制、風尚構成了治理的格局，體制合理，順其自然，國家就不會發生動亂。相反，即使手忙腳亂，也不會治理好。堯舜垂拱，無為而治，都顯得雍容有余，因為其體制是治理的格局；胡亥、王莽奔馳忙碌，都制止不住天下大亂，因為其體制就是致亂的格局。

“危主”當政之時，“亂國之風”、“荒國之風”、“叛國之風”、“危國之風”和“亡國之風”盛行，雖不斷出臺新政，但都無法掩蓋其危機四伏的現狀。這正是各個王朝體制治亂的又一明證。看來，古人對於各個王朝的命運很早就已是洞若觀火。

林輝 2010-08-09 06:10:30