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　　古書說的夏商二代學校，名稱頗異，諸儒解釋也眾說紛紜，莫衷一是。因此要想深入研究 夏商學制，必須對此作一番分析考辨。
　　　　　　庠序校乃學校之通稱
　　《孟子·滕文公上》在論井田制中述及了夏商周三代學校的建置。孟子說：
　　設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠 ，學則三代共之，皆所以明人倫也。”
　　依照孟子的說法，夏代的學校曰校，殷代曰序，周代曰庠。三者都是地方學校(鄉學)。另 有國學，則“三代共之”。
　　《禮記》的《王制》、《內則》說：
　　夏后氏養國老于東序，養庶老于西序；殷人養國老于右學，養庶老于左學。
　　依鄭注，這里的四種學名皆為國學。而且夏之東序，殷之右學為大學；西序，左學為小學 。《禮記·明堂位》說：
　　序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。
　　按鄭玄說，此二學也為大學。《漢書·儒林傳》說：
　　聞三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。
　　以上這些記載，名稱互異。夏曰校，曰序，殷曰序，曰庠。或性質不一，稱庠序校為鄉學 ，又指為國學。究竟如何？且看其起源和發展變化，就可以明白了。
　　庠的歷史淵源很早，其含義據《說文》是“禮官養老”的地方。《禮記》鄭注也云：“庠 者言養也”。許、鄭之說皆本于《孟子》。其實此已非其本義，高郵王氏已指出其非。王引 之云：“此皆緣辭生訓，非經文本意也。養國老于上庠，謂在庠中養老，非謂庠以養老名也 。”（注：王引之：《經義述聞通說上》，《皇清經解》卷1207中。）
　　也有學者推測其本義就是養羊的地方，由一些年長老人負責看守，并兼負教育后代的任務 ，這正是原始社會時期的遺制。（注：毛禮銳：《虞夏商周學校傳說初釋》，載《北京師范大學學報》1961年第4期。）魯國的“庠”稱為“米廩”，推其原始，當是糧倉，性質 與此同。后世儒者附會成一開始就是養老尊老，實施孝悌教育的地方，這就顛倒了本末關系 ，實由不明歷史發展而致誤。王引之謂庠、序、學校皆為教學而設，養老、習射是偶一行之 。其說也不確。我們以為，庠序一類的機關，只有發展到一定階段，才慢慢演變成學校機關 的，這是很晚的事，其先必不如是。當社會發展到一定階段后，養老的作用更加突出。村社 中的父老經常在這里主持一切，受人尊敬和供養，所以有了“庠者養也”的觀念。
　　序，本是習射的場所。《鄉射禮》鄭玄注：“序，無室，可以深也”。這種說法是可信的 。我們結合考古和民俗學材料，完全可以推測其結構十分簡陋，只是一座沒有四壁的大茅屋 而已，以便于人們習射。這里同樣是村社成員公共集會和活動的場所，所以后來不專主射事 一項，逐漸同庠混而為一。人們舉尚齒養老則稱庠，舉射事則謂之序。序又可寫作“豫”或 “榭”，實則都是同一類建筑物。（注：李ｄūｎ＠(14)《群經識小》“豫榭序”條云：榭字今音與“豫”“序”若不相近，而古 音讀若“豫”。豫、榭、序三字音相近，故彼此參錯互異，而其義一也。榭字從射得聲，射 字古音亦讀若豫。……古人作字，諧聲者十之七八，即訓詁眾多取音相近者。《春秋》經文 、《三傳》參錯，亦多因音近而異。不知古音遂不知其訛之故。）
　　校，《說文》云：“木囚也。從木交聲。”毛禮銳先生據此發揮，認為“原是用木作欄格 養馬的地方，后來演變成為角斗、校獵、考校等意義”。可備一說。《周禮·夏官·司馬》 有“校人”一職，為馬官之長，可見與此確有關聯。西周《散盤》銘文有“＠①＠②父”，郭 沫若氏謂此“＠①”即《周禮》之“校人”。（注：郭沫若：《兩周金文辭大系圖錄考釋》一三0頁，科學出版社1957年版。）有人更進一步研究，認為《周官》“校人” 之“校”，本字應為“＠①”(教)。校，則是它的后起字。（注：張亞初、劉雨：《西周金文官制研究》，中華書局1986年版，第20頁。）從西周金文我們知道了“校” 與“教”有本字假字的關系，從此也可證《孟子》之說不誣。
　　校后來演變成村社組織中的公共建筑物。這里也是村社父老教育子弟的場。要注意的是， 這里的教只是廣義上的教育，并非專主教學。（注：呂思勉先生認為：庠是行鄉飲酒禮的地方，序乃行鄉射禮的地方，兩地皆在鄉。校則真 正教學之地，在里。其說詳見《燕石續札·古學制》。案：庠序校三者的關系未必分得這么 清 楚，所謂庠乃行鄉飲酒之地，序乃行鄉射禮之地，不過是古人偶舉一端，以求行文錯落故也 。至于校乃真正的教學之地，也未必確切。夏商二代，乃至整個周代的鄉校，功能很多，并 無專主教學的事。《左傳》哀公三十一年記述鄭國鄉校，仍是國人議政的場所。子產賢明并 不毀壞它，以此歷史上留下了記載，可為一證。）所以，有人認為是教化之地，是有道理的。
　　以上所論庠序校，是夏商時期井田制度下村社中的公共集會和活動的場所。古書記載并不 虛 妄。夏代有過井田制，而中國之有井田制也正是從夏初開始的。在井田制度下，農村公社成 員進行一種農業集體勞動的方式。每當農事畢，選一些有高德的長者耆老，也即“父老”， 在“校”中担任對年青一代的教育工作(廣義上的)。這是原始氏族社會遺留下來的習俗。 楊寬先生在《中國古代的井田制度和村社組織》一文中，認為古代村社中的庠序校“兼有會 議室、學校、禮堂、俱樂部的性質”（注：此文收入《古史新探》中，中華書局1965年版。），是極有見地的。
　　這種制度一直沿襲下來。至春秋時期，見于《左傳》襄公三十一年記載的有“子產不毀鄉 校”的事。饒有趣味的是，及至近世在我國一些地區尚有此遺俗。呂思勉先生在《燕石續札 》筆記中“鄉校”條，引述過去“滇西之俗”，可以拿來參證。呂先生說：
　　村必有廟，廟皆有公倉，眾出谷以實之。廟門左右，必有小門，時有茶鋪，眾所集會之所 也。議公事，選舉保長，攤籌經費，辦理小學皆于此。婚喪祝壽等事亦于此行之。故是廟也 ，……村之議會也，公所也，學校也，禮堂也，殯儀館也，而亦即其俱樂部也。
　　呂先生由此推斷，“此正古之學校也”。此論至確。
　　我們弄清了庠序校的原委和發展，就可以從紛亂繁復的《禮書》中理出頭緒，可知庠序校 實無定稱。此意段玉裁已發之。
　　庠未嘗不射，則庠可稱序也。序未嘗不養老，則序可稱庠也。庠序校皆有學事焉，皆有中 年考校之事焉，則庠序校皆得稱學也。（注：見《經韻樓集·與黃紹武書》，《清經解》卷666。段氏此說甚為通達，然《說文解字注 》“庠”下注曰：“《孟子·滕文公篇》曰：夏曰校……，《史記·儒林傳》同。《漢書· 儒林傳》則云夏曰校……許同《漢書》。疑《孟子》、《史記》有誤。”）
　　段氏的說法是對的。庠序校在氏族社會里各有本職。到了文明社會，這種分工漸漸混合， 不再是很明確了。所以各種文獻傳聞異辭，有的說夏曰校，殷曰序，周曰庠。有的則作“殷 曰庠，周曰序”。后世儒者或斤斤拘泥于此一字之辯，陷入泥潭，不能自撥。或強作解人， 各持一端，解說越多，離本意越遠。
　　由此，可以認為庠序校既可為鄉學之名，又可為國學之名。《禮記·王制》諸篇的“東序 ”“西序”“上庠”“下庠”之類即是。
　　　　　　明堂(世室、重屋)與大學的關系
　　夏代已進入階級社會，從理論上說，完全有可能產生大學。為什么這樣說呢？根據常識，統 治階級要培養他們的子弟成為統治者，必須設立這樣的機關才行。要想從古文獻上考索夏商 二代大學之制，必從明堂制度入手。何謂明堂？簡言之就是“布政之宮”、“大教之宮”。 在政教合一的的上古時代，制度簡樸，一物有多項功能，大學也必如此。
　　然而明堂制度聚訟二千多年，學者莫衷一是。誠如王國維在《明堂廟寢通考》中所說：“ 古制中聚訟不決者，未有如明堂之甚者也。”有人斥為孟子虛構，有人指為漢人偽造。（注：如顧頡剛先生即是代表人物，顧氏云：“明堂之名，《詩》、《書》、《易》、《春秋 》皆無有，以至《論語》、《墨子》眾未見。最初所見，乃至《孟子·梁惠王下》……此本 孟子慣用之方術，書中隨處可見。世儒不知仰觀寥廓而僅俯視藪澤，遂因‘明堂王者之堂’ 一語而各作理想之宣傳，乃若古代真有此完備之制度者，蓋皆沿流而未溯其源者也。”說見 《史林雜識初編》“明堂”條。）我 們以為采取簡單的否定和肯定都不是歷史唯物主義的態度。古書上說的明堂，自有淵源，非 后人所能憑空虛造。由于古制微茫，傳聞異辭，后世儒者失實夸大之處在所難免，這就須作 歷史的考察才是。自漢代以來諸家釋明堂者，無慮數十家。清代禮學大盛，考釋明堂之篇什 ，更見繁富。（注：清代學者考釋明堂較著者有：汪中《明堂通釋》、戴震《明堂考》、阮元《明堂論》、 焦循《群經宮室圖》。集大成之作當推惠棟《明道大道錄》。其他見于《皇清經解》正續編 的尚有：惠士奇《明堂五室》(《禮說》)。沈彤《禮記明堂位問》(《果堂集》)。金榜《禮 箋》、孔廣森《匠人世室明堂圖解》(《禮學卮言》)、李ｄūｎ＠(14)《群經識小》、陳壽 祺《五經異義疏證》、顧千里《明堂解》(載嚴杰《經義叢抄》)、江蕃《明堂議》(《隸經 文》)、徐養元《明堂說》(《頑石廬經說》)、金鶚《明堂考》(《求古錄禮說》)、夏＠(15) 《釋明堂》(《學禮管釋》)、鄒漢勛《明堂》(《讀書偶志》)、黃以周《明堂說》(《經說 略》)。）歷代經師和近世學者還復原了各種“明堂圖”，為后人研究提供了參考 。如清代惠棟在《明堂大道錄》的首篇“明堂總論”中認為：明堂是周代的稱法，其制創始 于神農之時，自黃帝、堯、舜、夏、商、周皆遵而行之。惠氏又具體地說：
　　明堂，黃帝曰合宮，唐虞曰天府，夏后曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。明堂之名當始 于周。
　　案惠氏之說本之于《考工記》、《大戴禮·盛德篇》、《淮南子·主術》、《管子》、《 尸子》諸書。依諸家所說，明堂似乎早在黃帝時代就有了，且又整齊劃一。所以顧頡剛先生 批評它“無代蔑有，亦無所不包”，不可相信。（注：顧頡剛：《史林雜識初編》“明堂”條。）
　　我們知道，夏代以前的社會，尚是原始氏族公社時期，其名稱是否如文獻所說，大可存疑 ，即令夏后曰世室，殷人曰重屋也不是絕對的，甲骨、金文中屢有“大室”名稱出現。可見 也是一種通稱。世室即太室，這在文獻上可以通用的。（注：如《公羊傳》文十二年“世室屋壞”，《左傳》作“太室”，服虔注云，太廟之室。 《公羊》凡“太”字率作“世”字，如“太叔”作“世叔”之類。說詳惠氏《明堂大道錄· 夏明堂》注。）這里名稱暫不論，但這種建筑物 是可能存在的，其形制，今古文皆謂其以茅蓋屋。（注：《大戴禮記·明堂》：明堂者，古有之也。……以茅蓋屋，上圓下方。）這是符合當時歷史情況的。上古制度 簡樸，猶如《晏子春秋》所說“明堂之制，土事不文，木事不鏤”。孔廣森反謂“此后世之 制” （注：孔說見《大戴禮記補注》，《皇清經解》卷705。） ，不確。
　　有人以為西安半坡村、臨潼姜寨和陜縣廟底溝發現的“大房子”就是最早的“明堂”，即 祭祀、議事的地方。理由是，在已經發現的半坡氏族成員居地中，有供氏族全體公用的大房 子 ，一般位于聚落的中心。最大的半坡F1“大房子”，面積約175平方米左右，房子中間有四 根互相對稱排列的粗大支柱，每根支柱直徑0.5米，四周還樹立許多柱子，以四角轉彎的地 方最密集。這么大的房子不可能是住所，因為當時早已脫離了群婚，而對偶婚的住所又不需 要如此之大。值得注意的是，這所“大房子”的方位正好是正向的南北向，具備了祭祀要求 的 兩大要素：方位和次序。因此，專家們普遍認為，“大房子”是氏族公共集合的會堂，是舉 行宗教儀式的場所即明堂。（注：說詳見：陳榮富《宗教禮儀與古代藝術》一書第144～145頁。江西高校出版社1994年 版。）
　　有關夏世室的情況，河南二里頭遺址發掘的大型宮殿建筑群址，給我們提供了線索。（注：二里頭三期文化的性質，目前諸家還有不同的看法。此從陳旭、趙芝荃說。陳文《二 里頭遺址是商都還是夏都》載中國先秦史學會編《夏史論叢》一書中，齊魯書社1985年版。 趙文《探索夏文化三十年》載《中國考古學論叢》，科學出版社1993年版。）
　　據目前公布的材料，這是一組規模宏大，結構復雜的夯土臺基。整體略是四方形，其東西 長約108米，南北寬約100米，總面積約10，000平方米，方向為北偏西8度，基本是坐南朝北 。這座廊廡形式的建筑群是由堂、廡、門、庭等單位建筑所組成，布局嚴謹，主次分明，基 本上具備了宮殿建筑的特點和規模。專家認為，戴震《考工記圖》中的《宗廟圖》不僅與西 周 金文所見宗廟制度相合，與此宮殿建筑群也頗為相似。耐人尋味的是，它的東北部有后門， 而宗廟圖的“闈門”恰好也在東北角。所以它似乎可以叫作“世室”，或叫作“重屋”，也 就是周之所謂“明堂”，魯之所謂“太廟”，鄭之所謂“大宮”之類。（注：參北京大學歷史系考古教研室商周組編《商周考古》第一章第四節，文物出版社1979 年版。）
　　結合文獻、考古資料以及中外民俗學材料，對明堂作出全面、歷史的研究之作當推今人汪 寧生先生的《釋明堂》一文。汪氏之說，最為通達，由于文長不能具引，這里引錄他的三個 結論的大意，并略加案語。（注：汪寧生：《釋明堂》，載《文物》1989年第9期。）
　　(一)明堂原是集會房屋或男子公所，或是兩者的結合，遠古時期即有存在。它除較一般房 屋為大外，還具有無壁的特征。由于這樣的房屋較其他房間明亮，故稱明堂。案此揭示明堂 之性質，其初本不神秘，一掃前儒加在它上面的神秘色彩，諸如“明堂也者，明諸侯之尊卑 也”，“所以教諸侯之孝也”之類。起到了正本清源的作用。
　　(二)古文獻中所謂亞形明堂是戰國末期陰陽家的想象或設計，西漢末年以前這樣的明堂是 否實際存在，是值得懷疑的。據目前材料，這種亞形明堂的歷史只能上溯到王莽時期。案漢 以來經師所釋明堂，及近世學者所復原的明堂圖，都是此類，博學通人如王國維《明堂廟寢 通 釋》也落此窠臼。
　　(三)明堂原是公眾集會之處和各種集體活動的中心，具有祭祀、議事、處理公共事務、青 年教育和訓練、守衛、養老、招待賓客及明確各種人社會身份等功能。進入階級社會以后， 統治者利用明堂作為祭祀和布政施教之處，但原來明堂的各種功能仍有痕跡可尋。案此揭示 明堂的特點，推其原始，實與前所論庠序校是同一性質的東西，不過它的規模大一些。
　　上面探討了夏商的明堂(世室、重屋)及其性質。知道它不過是公眾集會之處和各種集體活 動的中心。集祭祀、議事、養老、教育等等于一身，與前所論的“成均”、“虞庠”、“庠 ”、“序”、“校”是同一屬性的東西。所差異者，明堂的規模當大一些，“大學”在其中 。庠序校規模不大，當屬后世所謂“鄉學”的性質。這樣，我們對古書說的明堂和大學之間 的關系就能辨別清楚了。
　　清初毛奇齡極詆鄭玄“不善解經”，妄分上庠、東序為大學，下庠、西序為小學之類，全 屬杜撰，至而學義大亂。毛氏謂東序、西序當即明堂之東西堂。（注：見：毛奇齡《學校問》，《叢書集成初編》本。）案毛氏以好辨著名，故 為后世所譏，然此說頗不誤，《續漢書·祭祀志》劉昭注引《大戴禮》逸篇《昭穆》云：“ 大學，明堂之東序也。”（注： 《詩·大雅·靈臺》孔疏引作《大戴禮·政穆篇》。）上古政制簡樸，宮室無多，明堂集多種功能于一身，大學也寓 其 中。后世有截然不同的二派觀點，蔡邕一派謂明堂即大學，袁準則謂明堂與大學異宮。各執 一端，皆未中肯綮。今人王玉哲先生說得好：
　　蓋歷史上任何禮制或事務，幾乎都是由原始的質樸粗陋形式，逐漸進化發展而成為繁華、 嚴密的完美形式……當時的“大室”、“明堂”也不過是一間大房子。天子祭祀上帝、祖先 ，行＠③＠④、序昭穆，朝見諸侯，處理政務在此；燕饗賓客，養老尊賢，養育國子，習禮學 射，亦在此。戰時發號施令在此，獻俘馘，賞功臣亦在此，一室多用，這是文化簡樸的局限 性。（注：王玉哲：《西周＠(16)京再探討》，載《歷史研究》1994年第1期。）
　　為什么要把大學與明堂掛鉤，除了上面所說的之外，在當時的歷史條件下，也惟有明堂能 承此項任務。顧頡剛先生謂明堂“古代只是一個朝南的大禮堂，是集眾開會之所，本不神秘 ， 但經漢儒的鼓吹，則與辟雍、靈臺合而為一，為帝王所專有。惠棟《明堂大道錄》集漢以下 經師所說之大成，實則完全出于虛構”。（注：顧頡剛關于夏史與明堂的一封信，載李民《尚書與古史研究》(增訂本)，河南人民出 版社1981年版。）案顧氏所云明堂本不神秘，是大禮堂，是集眾 開會之所，此論極是。然若說經漢儒鼓吹之后才為帝王所專有，似可商。我們就以二里頭宮 殿 遺址來說，僅僅是臺基，其夯土的土方總量即達20，000立方米以上，今天如果完全用 人工夯筑，至少也需十余萬個勞動日，在三四千年前的勞動條件下，更當數倍于今日；再加 上挖基、墊石、筑墻、蓋房等工序，可以推想所需勞動日，當以數十萬乃至百萬計。（注：北京大學歷史系考古教研室商周組編：《商周考古》第28頁。）可 見這種建筑屬統治者無疑，“顯然是奴隸制社會的產物，巍峨壯觀的宮殿建筑，可視為王權 的一種象征”。（注：趙芝荃：《探索夏文化三十年》，《中國考古學論叢》第186頁。）可見非漢儒鼓吹后才為帝王專有的。
　　這一節辨析了明堂與大學的關系，這里還須指出的是，古書所說的明堂、大室、大廟、大 學 諸名，在歷史發展和功用上說，可以說是異名同實，也可以說是一體的；但又由于其功用各 有重點，所以前人舉一端以命名、后儒不察，遂成訟案。我們不能說，明堂或大室等于大 學，它們之間不能劃等號。夏商乃至周初物質文化尚屬簡陋，兩者相合是歷史的必然。乃后 至“周公制禮樂”，西周文化日益昌盛，大學與明堂所主各有偏重，兩者分立，也是符合社 會發展規律的。夏商周三代的大學不同于封建時代的國子監太學，其制尚樸。上古學校的天 子視學、養老尊賢、釋奠等是并重的，在后世惟剩下一點遺俗。所以不能以今例古混為一談 。
　　　　　　卜辭中所見商代學校教育考
　　河南安陽小屯出土的大量的甲骨文字，是我們了解商代歷史文化最寶貴的資料。商代的學 校 教育可以從卜辭中得到反映。
　　卜辭中的“教”和“學”。商代的學校，可從甲骨文字中得到印證。王貴民先生總結了“ 學”字在甲骨文中共有四式。（注：見：王貴民《從殷墟甲骨文論古代學校教育》一文，載《人文雜志》1982年第2期。）卜辭“學”字最簡體作“爻”。爻，是算籌交錯之形，往 往表示的是數這個概念。《易經》中的卦爻，就是用數表示爻的性質及其在某卦中所處的地 位。今日所見甲骨、銅器上一種用數字組成的符號，張政ｌǎｎｇ＠⑤先生認為就是古老的 八卦（注：參張政＠⑤：《試釋周初青銅器中的易卦》，《考古學報》，1980年第4期。）。由此可見，爻之為學，是由于兒童教育，是學數開始，從而又引申為學習仿效一 切事物的含義，同時還兼有“教”的含義。（注：商承祚云：“《說文解字》，＠ｘｉàｏ(17)，覺悟也。從教，從卩；卩，尚也，臼聲 。篆文省作學。”案卜辭諸文均不從攴，且省子，或又省作爻。說詳：《殷墟文字類編》第 三，第19頁。）楊樹達先生也指出古人言語施受不分，如買 與賣，受與授，糴與糶，本皆一辭，后乃分化耳，教與學亦然。（注：楊樹達：《積微居金文說》卷七，科學出版社1959年版。）
　　卜辭中所見的商代大學。“大學”一辭，甲骨著錄中未見。1973年中國社會科學院考古研 究所于河南安陽小屯南地所獲卜辭有此辭，這給甲骨學、商史、古代教育史研究提供了極其 珍貴的資料。在《小屯南地甲骨》一書中，其編號為六○片的甲骨卜辭云：
　　附圖
　　(29)釋文據村笛《卜辭考釋數則》，載《古文字研究》第六輯。
　　旦：在卜辭中除作表示時間概念的辭外，有時還可與先祖名相連，如祖丁旦(《京》四○一 六)、后祖丁旦(《京》四○三六)等。這種情況的旦，應為宗廟的一部分。陳夢家認為是壇( 陳氏還舉例有：父甲旦(《京》4048)、于南門一于旦(《甲》840)、于南門旦(佚468)、于＠ ⑥旦(《商氏影本》)。以上“某某旦”疑假作壇)。（注：陳夢家：《殷墟卜辭綜述》第472頁。）
　　＠⑥：于省吾先生釋為“廷”。（注：于省吾：《甲骨文字釋林》第85頁，中華書局1985年版。）
　　：根據此片卜辭上下句文例推斷，它與祖丁旦、旦相當，也應為宗廟之一種或一部分。 《說文》：“卜，上下通也。”村笛先生認為已非溯義，從字形看，象一根立柱，其義可能 為一種有柱無垣之建筑。
　　在此片卜辭中把大學與＠⑥旦、祖丁旦、并舉，可見都是舉行祭的場所。 祭祀是商人的重大活動，其在大學舉行，正是對貴族子弟進行極好的實際教育。祭究竟是什么樣的祭祀呢？因此字諸家考釋不一，結論也不同。（注：羅振玉釋謝(說詳《增考》第58頁)、唐蘭釋為尋(說詳《天壤文釋》第42～43頁)，郭 沫若釋為泛(說詳《卜通》第117頁)，屈萬里釋度(說詳《甲釋》第101頁)。）
　　《禮記·王制》云：“出征執有罪，反，釋奠于學，以訊馘告。”謂古者天子將出征，受 命于祖，受成于學。戰爭完畢之后，獻俘馘于大學。馘，孫希旦《集解》云：殺之而割取其 左右耳者。聯系《禮記》所說，我們推測。“于大學”，當也是一種獻俘馘 之祭。從卜辭材料可以看出，把大學和祖先宗廟相提并論，可見大學的地位和用途非同一般 ，也說明商氏大學功用很多，此其一端而已。
　　如前所說，夏商時期的教學形式還帶有很大的原始性質，還沒有發展到坐而論學的程度， 乃至西周時代亦然。周代有“六藝”之說，即貴族子弟所學的六種科目：禮、樂、射、御、 書、數。商代雖無“六藝”之名，但有其實。舉凡各種重要的軍、射、賓、禮、祭等禮樂活 動，都是青年子弟極好的學習觀摩機會。張政＠⑤先生《六書古義》，解“六書”為“六甲 ”，與“九九”為兒童所習科目。大學所習惟禮樂射御四科，兒童必不能為之。張氏所論為 周代之制，準之殷代，當也相同。今就此四科，簡略述之。禮樂射御并非要全在學校里傳授 的，如前引祭材料，可在多處舉行，即是一例。
　　禮，商人重祭祀，名目繁多。大如告祖，出征、田獵，小如治病、問卜，必祭。這些場合 都是貴族子弟學習、見習的機會。今人陳戌國對殷禮有很好的總結。他說：“商代的禮，還 沒有如后來‘周公制禮作樂’那樣納入道德規范。商代的禮主要是通過祭祀活動表現出來。 ”（注：陳戌國：《先秦禮制研究》，湖南教育出版社1991年版。）
　　樂，在各種禮的儀式中，禮不能獨行，往往配以樂舞，禮樂二者密不可分。據考古資料表 明，商代樂器發現的有：銅鐘、銅鐃、石磬、陶塤、鼓等，說明音樂十分發達。又卜辭中有 很多樂器名稱，通常為人稱引的有鼓、磬、龠等幾種，其實遠不止此。裘錫圭先生有《甲骨 文中的幾種樂器名稱——釋“庸”、“豐”、“＠⑦”》一文，專談這個問題，可以參考。
　　上古時期，惟官有學，而民無學，這也是由當時的客觀條件決定的。諸如禮樂射御這些科 目，必有器具，而這些東西非私家所能具備。清末學者黃紹箕說得好：
　　古代學術如禮樂射御諸科，皆有器具，以資實習，如今之學校試驗格致器具，非一人一家 所 能畢備。……至于成均樂器，鐘、鼓、管、龠、鼗、祝、＠⑧、＠⑨、塤、簫、琴、瑟、笙、 磬、竽、＠⑨之倫，以供國家祭祀享燕之用者，尤非里黨所可致也……此學術之所以多在官 也。（注：黃紹箕：《中國教育史》卷四，轉引自孟憲承等編《中國古代教育史資料》第一章， 人民教育出版社1961年版。）
　　學術既在官守，教育亦非官莫屬。當時各科的教師也由官員兼任，并無專職從教人員。以 商代而言，有專職的樂臣，這些從事樂的人員，同時也是樂的教員。裘錫圭先生有《釋萬》 一文，指出甲骨文中的“萬”，是一種從事樂舞的人。小屯南地出土的甲骨中，也有“萬” 與“學”關系的材料，不具引。
　　射，殷商時期，方國眾多，征伐頻繁。殷王又好田獵。因此，殷人極重習射，帶有軍事訓 練性質，與周代的“射禮”稍有不同，它還沒有納入禮制范疇。卜辭中有關射的辭例極多， 多與征伐、田獵有關。也有關于教射習射的，如武丁卜辭：
　　令＠⑩三百射＠⑩乙2898，2900，3003，4080
　　陳夢家云：“射之是動詞。《說文》有字。此 假 作養或庠。卜辭“令　三百射”者，令教三百射以射。”（注：陳夢家：《殷墟卜辭綜述》第513頁。案陳說可從。此謂商王令在庠 中教射三百個射手。古人言辭簡略不文，此庠也有教之意。這個制度一直延續到后世。西周 金文，如《靜簋》有“王令靜司射學宮，小子服＠(11)小臣＠(11)夷仆學射”，即可證。以此 可知，商代的武官如多射、衛、多馬、亞、ｆú＠(12)同時也担任教射國學的義務。
　　御，商代兵制據專家研究，主要是步兵和車兵。因此，學御也是很重要的科目，有極大的 實用性。不過尚未發展到周代那樣，定為“六藝”之一。
　　射和御的教和學，并不固定在某個場所進行，而常常在田獵或軍事演習時進行，貴族子弟 隨之觀摩學習。這說明商代的教育仍帶有一定的原始性。
　　小學的推斷。甲骨卜辭明文有“大學”一辭，而于小學無徵，這不等于沒有小學。我們推 斷，既有大學，小學也必有的。早在本世紀三四十年代，郭沫若、唐蘭兩位前輩從甲骨刻辭 發現，商人用甲骨干支表作為范本教學生刻字。據此推測這是殷代小學之制。郭沫若《殷契 粹編考釋》第一四六八片云：
　　由此二片復合，與前片當同是一骨。內容乃將甲子至癸酉之十日，刻而又刻者。中第四行 字細而精美整齊，蓋先生刻之以為范本。其余歪斜刺劣者，蓋學刻者所為。與今世兒童習字 之法無殊。足征三千年前之教育狀況，甚有意味。又學刻者諸行中，亦間有精美之字，與范 本無殊者，蓋亦先由先生從旁執刀為之。如次行之辰、午、申，三行之卯、己、辛諸字，是 也。（注：張政＠⑤：《六書古義》，載《歷史語言研究所集刊》第十本。）
　　唐蘭《天壤閣甲骨文存考釋》第一至三片，也有類似的說法。（注：唐蘭：《天壤閣甲骨文存考釋》第一至三片云：“卜用甲骨所刻文字，多與兆紋有關 ，惟六旬之名，多擇隙地為之，不涉卜事為獨異。或謂卜人藉以記誦稽考，然此實屬屈指可 數，今世星者推人命選，年月日時之干支，頃刻可得，寧有專心家世業，而不能舉此六十日 名者乎？余謂此者皆習書者所為。……此六旬之名，書法之精美者，殆是前輩之范本，而粗 劣茍率，如右列三片之類，則新進后學之所為，于此可見其授受之跡。”）
　　張政＠⑤先生《六書古義》發明“六書”即“六甲”之制，古之學童于小學所習六書，非劉 、 班、許漢儒所謂“指事”、“象形”等六書，實則“六甲”，六甲即六旬，以十干配十二支 ，共小公倍數為六十。凡排天干六次，地支五次，而后一周，張氏認為“六甲”與陰陽五行 相表里，為一切“迷忌”之基本。在古人為極重要之知識，自日常生活之吉兇趨避，以至學 習九法兵書、術數方技之學，莫不需此，是以小學首習之。其淵源甚古，“蓋自有中國文字 記錄以來，即有學童摹習六甲之制點”。今案：張說至確，郭、唐二氏所舉正可作為佐證。 周代學制有大小學，小學止習書數，書即“六甲”，數即“九數”，此為一切知識之基礎， 實肇自殷商。
　　陳邦懷先生《殷代社會史料征存》引《龜甲獸骨文字》卷二第二十五頁九片：“丙子卜， 貞，多子其征學，版不遘大雨？”陳氏認為，此條卜辭的“多子”即貴族子弟，卜問的是往 學返回時是否遇雨之事。
　　又《甲骨續存》下編四五九版：
　　口亥卜口多子口版口＠(13)口
　　陳氏也認為“此亦卜問多子往學于返時有無遇雨之事”。又說：“此辭所卜日辰為”“口 辰”，以前辭日辰“丙子”參證，蓋為“乙亥”，“丙子”連續兩日所卜者。是知殷代貴族 子弟每日往學，必預卜其返時有無遇雨之事也。”（注：陳邦懷：《殷代社會史料徵存》卷下。 ）
　　綜上，卜辭“小學”雖無明文，然揆之情理，度之實際，有小學可無疑義。如陳氏所云， 貴族子弟可能已是每日往學，所學不外乎書數之屬。
　　字庫未存字注釋：
　　　　＠①原字左爻右攵
　　　　＠②原字上兩個目下木
　　　　＠③原字左衤右帝
　　　　＠④原字左礻右合
　　　　＠⑤原字左火右良
　　　　＠⑥原字上宀下(左耳右口)
　　　　＠⑦原字左革右召
　　　　＠⑧原字左吾右久
　　　　＠⑨原字內(上竹字頭下豕)外辶
　　　　＠⑩原字上匕中兇下十
　　　　＠(11)原字“罘”不換成水
　　　　＠(12)原字上竹下服
　　　　＠(13)原字“篝”去竹字頭
　　　　＠(14)原字左忄右享
　　　　＠(15)原字左火右斤
　　　　＠(16)原字上(“芬”刀換成方)下艸
　　　　＠(17)原字左學的繁體右攴
江海學刊南京117～123K21先秦、秦漢史申屠爐明20022002庠序/明堂/禮樂中圖分類號G529.2　文獻標識碼A　文章編號1000-856X(2000)05-0117-07申屠爐明，1963年生，歷史學博士，現為南京大學思想家研究中心講師。 作者：江海學刊南京117～123K21先秦、秦漢史申屠爐明20022002庠序/明堂/禮樂中圖分類號G529.2　文獻標識碼A　文章編號1000-856X(2000)05-0117-07

網載 2013-09-10 21:43:10

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