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　　“道”是中國古典美學的元范疇，也是其它美學范疇的基礎。其語源學根據源自老子。作 為一個美學范疇，“道”有一個從哲學理念到主體現實生命形態欣賞，再到審美觀念漸次遞 變的過程。盡管對中國古典美學影響至深至巨的儒、道兩派都言“道”，但“道”在儒家的 道德本體論的框架內，主要是指人道或仁道，在道家的自然本體論框架內，主要是指“無為 ”、“無己”的自然之道，二者的價值分野涇渭分明。由此所呈顯的審美特征自然也迥然有 別。本文僅就道家之“道”的審美特征作一初步探討，以就教于方家。
　　　　　　一　素樸
　　素樸是道家之“道”最典型的審美特征，也是道家美學的最高審美形態。素樸不等于質木 無文，也不是素箋一紙，而是所謂大巧若拙，大音希聲，大象無形，一如天籟，自發自止。 其特點是內蘊深沉豐腴而外觀本色天然，所謂看似平常卻奇崛，天香國色不須脂粉者便是。 從審美角度而言，素樸首先表現為執守原生態的本性本色，消弭一切人為的意圖，拒斥一切 明確的價值取向，否定一切感性的愉悅刺激，摒棄一切具有形態特征的美和為美的行為。一 言以蔽之，曰“自然”。
　　“道常無名，樸雖小，天下莫不臣。”[1]（第32章）“道”原本是無名的，是本然自在的狀 態，如同木材尚未剖割雕琢為器時無名一樣。“道”雖然幽微無形，但天下卻沒有人能臣服 它。一切具體的存在形態最終都歸于樸。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]（第 25章）“自然”的涵義就是天然自成、自然而然，凡物莫能使之然，亦莫能使之不然。這里 不僅說“道”要法“自然”，其實天、地、人同樣也要效法自然。在老子看來，一切有形自 然之物生命的最高本質，就是消解了外在力量的阻遏、祛除了外在意志的紛擾的自然之質， 由自然之道而生，又是自然之道的感性顯現。故而老子又說：“道生之，德畜之，物形之， 勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”[1]（第51章）
　　《莊子·天道》曰：“樸素而天下莫能與之爭美”。《莊子·刻意》亦曰：“淡然無極而 眾美從之”。既然樸素之美宇宙萬物無一能與之匹敵，因此莊子一再吁請世人“既雕既琢， 復歸于樸”[2]（《山木》），自然地向人的素樸本性回歸。在《齊物論》里，莊子論述了所 謂天籟。天者自然，籟者簫管，以喻自然之美。自然者，率性而動，自己而然，非有意為之 ，故謂之自然。物各自生而無所出，形殊態異而不知其所以然，美而不自以為美，故謂之天 籟。所謂“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！”《淮南子》言“自然” 之美更是觸目皆是。《＠①真訓》曰：“渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優。” 《本經訓》曰：“太清之始也，和順以寂寞，質真而樸素。”《原道訓》曰：“已雕已琢， 返反于樸”，“其金也，純兮若樸；其散也，混兮若濁”，“所謂天者，純粹樸素，質直皓 白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶＠②之故，曲巧偽詐，所以＠③仰于世人，而與俗交者 也。”等等。要 而言之，美在于返樸歸真，求其自然。引而申之，則一切文學藝術應守持自然之美；反之， 人工雕琢，披錦列繡，反而破壞了自然質樸之美，這也就是“飾其外者傷其內”，“見其文 者蔽其質”。[3]（《詮言訓》）
　　其次，素樸表現為主體行為和心態上的清靜與無為，憧憬遠古時代渾沌未化的社會理想， 向往一種愚知不分無知無欲因而相安無事的道德境地，厭惡人類社會的文明與進化。一言以 蔽之，曰“無為”。
　　在“五千言”中，老子反復申明天的自然性和無目的性。《老子》第5章寫道：“天地不仁 ，以萬物為芻狗。”老子以天道喻人道，認為天地對于萬物無所謂人間的愛與憎、親與疏、 仁 與不仁。萬物按春夏秋冬自然而然，于雨露霜雪自生自滅。這是“自然無為”的生動寫照。
　　在老子看來，人之有欲有為是因為人有知。人對美的追求是從人知道有美丑之別開始的， 所以要讓人做到無欲無為，還必須使人無知。世人若能保持質樸，減少私欲，拋棄學問，抑 或回復到嬰兒般渾樸純真的狀態，自然也就無為無欲了。可見，素樸之美最根本的主體條件 就是無欲，無欲才能無為。心如止水，自然就形存素樸了。而對于那些已經有知或已經自覺 的人，老子則為其指點迷津——主動地去追求真正達到大知的得道境界，也即清靜無為的境 界，因為道的本質就是本然自在，無為無不為。得到了道，也就無所可為，以無為為為了。 老子極力反對“人多伎巧，奇物滋起”的文化自覺和審美自覺，主張“我無為而民自化；我 好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”[1]（第57章）以無為當作為，以無事 當作事，以無味當作味，將無為的原則貫徹到底，在審美上也就可以做到素樸了。
　　其實，老子的“無為”并非真正的“無為”。魏源《老子本義》認為，它是“非徒＠④斷之 見，托諸空言而已。”所謂“無為”，不過是“不妄為”。只有“不妄為”，才能事事必成 。對此，老子作了進一步的闡述：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”[1 ]（第37章）萬物自化，正是自然之美得以生生不息呈現于世，“無為”就向“無不為”轉化 了。
　　基于對素樸之美的肯定，老子、莊子激烈抨擊先秦儒家的倫理、政治實踐，指斥充滿奢華 、偽飾之弊的禮樂社會使人異化，并銷蝕了人的生命本性，因而他們斷然排拒一切人工、人 力（技）染指的聲色之美：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”[1]（第12章） “文滅質，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。”（《繕性》）為了實現使人類 社會“復歸于樸”的理想，莊子甚至主張“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人 含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，＠⑤ 工＠⑥之指，而天下始人含其巧矣。”[2]（《＠⑦篋》）
　　　　　　二　變易
　　“道”不僅“素樸”，而且還處于永不停息的循環運動變化之中，正是“道”的這種運動 變化，構成了宇宙萬物的生命。因此，“變易”是“道”的第二個重要審美特征。
　　《老子》第40章曰：“反者，道之動。”這一命題是老子對“道”的運變規律及其特點言 簡意賅的概括。所謂“反”，蘊涵有相反對立和返本復初兩層意義。從第一層意義而言，“ 變”是自然的根本性質，對立面的不斷相互作用，則是變的動力。這種相反相成，亦即對立 統一的觀念，是老子全部思想的基礎。正如《老子》所言：“有無相生，難易相成，長短相 形，高下相盈，音聲相和，前后相隨：恒也。”[1]（第2章）“曲則全，枉則直，＠⑧則盈， 敝則新，少則得，多則惑。”[1]（第22章）“萬物負陰而抱陽。”[1]（第42章）“將欲歙之， 必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固予之。”[1]（第36 章）“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏 若絀。”[1]（第45章）“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”[1]（第58章）等等，均是闡述宇宙 間一切事物的內部存在著兩種對立的因素，正是這種對立因素的相互作用，促成了事物向“ 反”方向轉捩，形成了事物的運動發展。
　　從第二層意義而言，事物的運動發展又終將捩返至原有的基始狀態，也即“道”的運動具 有循環往復的性質。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復 為妖。”[1]這就是說，事物發展到極端，就會走向它的反面，“禍與福”、“正與奇”、 “善與妖”都莫不然，這便是“物極必反”。而所謂“周行而不殆，……大曰逝，逝曰遠， 遠曰反。”[1]（第25章）所謂“萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”[1]（第1 6章）則旨在申明變化是周而復始的，表現為來與去、張與縮的循環形式。《老子》一書雖無 一字言“變”，但“變易”的理念卻彌貫全書諸多篇章之中，并時時閃爍出睿智而辯證的思 想火花。
　　莊子認為，由“道”衍化的物是變化的，變化的規律是各自向著對立的方面轉化，因而“ 方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非， 此亦一是非。”[2]（《齊物論》）既如此，是亦即非，非亦即是，美亦即丑，丑亦即美。誠 然，莊子否認有絕對的一成不變的美與丑，這種觀點彌足珍貴。美與丑確乎是有條件的存在 ，而且也會在一定條件下向著對立面轉化，但是，如若將此推至極端，完全泯滅美丑之間的 界劃，則又走向了相對主義的謬誤。莊子在《秋水》篇中，十分扼要地表述了萬物變動不居 的真理：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”在莊子看來，萬物的變化就 是從一個“形”向另一個“形”的轉變，變化只不過是形形相易的過程。以形相生相易的過 程，都有生成毀滅，人生亦然。人生在天地之間，就像陽光掠過空隙，忽然而已。而“道” 卻無成與毀，所以“道”是絕對的、恒久的“全”。
　　易名三義：簡易、變易、不易。“變易”是《易傳》的核心。《易傳》作者認為，一陰一 陽之所以成為自然之道，關鍵在于它們不斷變化而難以預測。《易傳》所謂“剛柔者，立本 者也；變通者，趣時者也。”[4]（《系辭下》）“一闔一辟謂之變，往來無窮謂之通。”[4] （《系辭上》）“剛柔相推，變在其中矣。”[4]（《系辭下》）“變而通之以盡利。”[4]（《 系辭上》）“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。”[4]（《系辭上》）“參伍以變，錯綜其數 ，通其變，遂成天下之文。”[4]（《系辭上》）等等，無一不是說明世界萬事萬物都是發展 變化的，沒有什么永恒不變之物。變，貫穿于世間一切事物之中。因此，處于這個“變動不 居，周流六虛，上下無常”的世界，人們行動的最高原則是“唯變所適”。[4]（《系辭下》 ）“唯變所適”，自然之美就不會遭致扭曲；“唯變所適”，人才能創造出與“天文”相輝 映的“人文”。
　　《呂氏春秋》也認為，陰陽等對立力量相互作用形成的轉化運動，是天道之常則。宇宙生 命循環不息，這就是永恒的道，老子所謂“歸根曰復”，正是闡述了這種永恒周流的精神。 《大樂》云：“陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天 常。”這常則使事物的變化呈現出兩大特點：一是發展的起伏性：“天固有衰＠⑨廢伏，有 盛盈＠⑩息；人亦有困窮屈匱，有充實達遂。”[6]（《知分》）二是發展的循環性：“天道圜 ，地道方。……遂于四方，還周復歸。至于主所，圜道也。”[6]（《圜道》）“天地車輪， 終則復始，極則復反，莫不咸當。”（《大分》）如日夜交替、星宿推移、四時往復、物之生 成衰殺等。顯而易見，《呂氏春秋》關于萬物運動變化規律的認識，蓋源出于老子的天道觀 與《易傳》的陰陽化生說。
　　變易的特點在書法藝術中表現得十分突出。中國書法強調對運動、變化的表現，劉熙載《 藝 概·書概》指出：“為書之體，須入其形，以若坐、若行、若飛、若動、若往、若來、若臥 、若起、若愁、若喜之狀。”即使端正平穩的楷書，他認為也應“居靜以治動”。中國書法 ，從執筆到運筆，都是富于變化的。就筆畫而論，書法的點和線都是處于變化之中的。在書 法中，沒有絕對處于水平或垂直方向上的點和線。所有的點和線都有著形態、體積、重量（ 分量）、質感和方向上的不同變化，并顯示出生動、有力的美感。
　　　　　　三　博大
　　“大”，是老子審美理想的最高境界，因為“大”就是“道”。老子說：“故道大，天大 ，地大，人亦大。”[1]（第25章）把本體之“道”形容為“大”，首先是取其深厚博大、無 邊無際的無限性、超越性之義。能夠容納一切、涵蓋萬物、融合一切不同就是真正的“大” ，這樣的“大道”自然具有無限的包容性。其次，在老子那里，“大”還是一個生生不息、 充滿生機、可以無限擴展的運動過程。由于老子之“大”在本體論上是一個展開的、無限的 過程，所以它作為一個審美對象，實際上是超越具體有限的形象和形式的，具有若有若無的 不確定性。故而老子說：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”[1]（第41章）這 里的“大音”、“大象”，是一種無限的“大”，它“迎之不見其首，隨之不見其后”[1]（ 第14章），“不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知， 味之不可得而嘗。”[7]它與天地同德，與大道并生。老子之“大”，其實已觸及美與藝術 最深邃的奧秘：最高的美的存在形式莫過于沒有形式或者說超越了形式，也可以說是完全突 破 了形式束縛之后純任自然、物我兩忘的狀態，是表現自然生命運動本身具有的自在自為的整 體性的“大美”境界。
　　莊子亦極喜言“大”。他說：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”[2]（《天地》）“道 ”，作為創始宇宙生命力，廣被萬物，合為一體，“洋洋乎大哉”！不但在氣勢上和力量上 顯示出無窮的威力，而且在時空上也表現出無限與永恒。莊子對一切體現“道”的本質和特 性的大美，都以其特有的“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”[2]（《天下》）予以虔誠的 禮贊與謳歌。《莊子·大道》曰：“夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。”《 莊子·知北游》曰：“天地有大美而不言”。不但天地有大美，放眼宇宙，鯤鵬之大，“不 知其幾千里也”，“其翼若垂天之云”，“水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里。”[2]（《逍 遙游》）神人“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”[2]（《逍遙游》）冥靈“以五百歲為春 ，五百歲為秋。”大椿“以八千歲為春，八千歲為秋。”[2]（《逍遙游》）櫟社樹“其大蔽 數千牛，＠(11)之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十數。”[2]（《人間世》） 大海“萬川歸之不知何時也，而不盈；尾閭泄之不知何時已，而不虛。”[2]（《秋水》）凡 此汪洋恣肆、天馬行空的審美意象，都是大美的形象展現。《莊子》弘大而開曠，深遠而廣 闊，恍惚芒昧，沒有窮盡的特色由此可見一斑。
　　然而，莊子所說的“大”，并不僅僅是純粹客觀對象的“大”。如果僅有客觀的對象，而 沒有主體的率真自由，沒有獨自和天地精神往來而不傲視萬物的主體與客體的冥和，那么， 就不可能有真正的大；沒有天地和我并存，萬物和我一體的物我渾一，就不可能有“大美” 與“至樂”。莊子認為，人類如果想獲得永恒的“大道”，那就必須與天地并生，與萬物為 一，主客不分，乃至化為萬物，這樣才能同乎大“道”。這即是莊子著名的“物化”說。正 是在這種“物化”之中，才能達成“忘身”、“忘己”，才能達到“不知所以生，不知所以 死，不知孰先，不知孰后，若化為物，以待其所不知之化已乎”！才能“離形去知，同于大 道”[2]（《大宗師》），從而達到與天地并生，與萬物為一的至大至高、永恒無限的境界。
　　《淮南子》繼承莊子美學對無限之美的追求，竭力把人們的目光引向廣袤無垠的外部世界 ，要求“橫八極，致崇高”，歌頌雄渾博大之美。《＠①真訓》說：“夫牛蹄之涔，無尺之 鯉；塊阜之山，無丈之材。所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也，又況乎以無 裹之者邪？此其為山淵之勢亦遠矣！……至德之世，甘暝于溷＠(12)之域，而徙倚于汗漫之宇 ，提挈天地而委萬物，以鴻蒙為景柱，而浮揚乎無畛崖之際。”此類頌“大”鄙“小”的描 寫，在《淮南子》中可謂觸目皆是。
　　“大”在秦漢審美文化中有著淋漓盡致的表現。魯迅先生曾在《墳·看鏡有感》中說：“ 遙想漢人多少閎放，……但魄力究竟雄大。”秦漢審美文化所表現出來的“大”，更主要更 突出地是一種感性的、外在的“大”，是一種空間上、體積上、直觀上、物象上的“大”， 是人的感官可以強烈地直覺到的那種宏大、博大、高大、雄大，從都城風貌、宮苑氣象，到 陵墓造型、雕塑品格，直至文人心態、散體大賦，閎侈鉅衍，竟達無以復加的程度。
　　在老子“大音希聲”、“大象無形”這一哲學觀念影響下，中國古典美學追求一種既不離 開藝術形象，又超越于具體形象，既與感覺相聯，又越出感覺范圍之外的無限大的意境。司 空圖《二十四詩品·雄渾》曰：“大用外腓，真體內充。返虛入渾，積健為雄。具備萬物， 橫絕太空。荒荒油云，寥寥長風。超以象外，得其環中。持之匪強，來之無窮。”那橫絕太 空的超越，那具備萬物的無限，簡直類似于那包容萬物、充塞宇宙的“至大至剛”的“道” 。“大”正是這“具備萬物”、“橫絕太空”的無限與永恒。而從屈原《離騷》拷問蒼天的 宇宙意識，魏晉士人崇尚“微妙無形，寂寞無聽”的審美理念，陸機“精鶩八極，心游萬仞 ”的創作心態、劉勰《文心雕龍》中的原道精神，陳子昂《感遇》詩中的大道，以及顏真卿 、張旭、懷素等人倡導書寫“無形之大象”的藝術中，我們都可以縷縷析出老莊思想的印痕 。
　　　　　　四　玄妙
　　玄妙，是“道”之精義，亦是“道”的又一個顯豁的審美特征。所謂玄妙，是指“道”的 超越性（“無”）所產生的天地萬物（“有”）的潛在性和創發性。
　　《老子》一書開篇即云：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名 萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲有觀其徼。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄 之又玄，眾妙之門。”[1]這就是說，“妙”與“徼”是“道”所具有的兩個屬性。“妙” 體現的是“道”的無限性、絕對性的一面，而“徼”體現的則是“道”的有限性、相對性的 一面。“妙”與“道”緊密關涉。“道”又稱作“玄”。沈一貫《老子通》釋曰：“凡物遠 不可見者，其色黝然，玄也。大道之妙，非意象形稱之可指，深矣，遠矣，不可極矣，故名 之曰玄。”所以“妙”與“徼”“同謂之玄”。不過，“玄”終究更側重于說明“道”的無 限性，與“妙”更接近。故而又說：“玄之又玄，眾妙之門。”老子曾以“微妙玄通，深不 可識”稱譽“古之善為道者”。[1]（第15章）
　　莊子對“妙”也多有論述。《莊子·寓言》云：“顏成子游謂東部子綦曰：‘自吾聞子之 言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八 年而不知死不知生，九年而大妙。’”在這里，“妙”（大妙）是求“道”者最后所達到的與 “道”相融一體的人生境界。換言之，“妙”與“道”是合二而一的東西。
　　作為藝術中“虛”之展開，“妙”體現了“道”的無限性，故而它必然要超越有限物象， 即“妙在象外”，更不能用“名言”來把握，即“妙不可言”。作為一種純粹的審美把握 ，“妙”在歷代詩論、文論、典論、書論、畫論中均有廣泛的延展與運用。茲不避其煩，援 例為證：
　　東漢桓譚《新論》論琴曲云：“妙曲遺聲”；傅毅《舞賦》論舞云：“激楚結風，陽阿之 舞，材人之窮觀，天下之至妙。”
　　東晉顧愷之《魏晉勝流畫贊》云：“凡畫，人最難；次山水，次狗馬；臺榭一定器耳，難 成而易好，不待遷想妙得也。”“遷想”，即超于可見形象之外的想象；“妙得”，乃“遷 想”之結果，即捕捉到對象超以象外的微妙的“神”。
　　南齊王僧虔《筆意贊》云：“書之妙道，神彩為上，形質次之，兼之者方可紹于古人。” 所謂“神彩”，即指書法在點畫線形的自由流動中，通過超越點畫線形的有限性而達到的一 種神韻無限的審美境界。它近似于詩學上所講的“象外之象”、“韻外之致”，是主體所表 現出的一種微妙難言耐人品味的情懷意趣。謝赫《古畫品錄》云：“若拘以體物，則未見精 粹，若取之象外，方言膏腴，可謂微妙也。”
　　唐代虞世南《筆髓論》云：“欲書之時，當收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙。 ……書道玄妙，必資神遇，不可以力求也。……心悟非心，合于妙也。……假筆轉心，妙非 毫端之妙。”張懷＠(13)《文字論》云：“文則數言乃成其意，書則一字已見其心，可謂簡 易之道。欲知其妙，初觀莫測，久視彌珍。雖書已緘藏，而心追目極，情猶眷眷者，是為妙 矣。”
　　宋代郭熙《林泉高致》云：“見青煙白道而思行，見平川落照而思望，見幽人山客而思居 ，見嵩扃泉石而思游。看此畫令人起此心，如將真即其處，此畫之意外妙也。”這就是說， 山 水畫達到了高度的真實，使人如面對真山水一般，產生一種身入其中、如行如望、如居如游 的感受。這種藝術效果并非畫家有意追求的產物，而是運用高超的技法真實地描繪山水之美 的結果，所以稱作“意外妙”。蘇軾《答謝民師書》云：“求物之妙，如系風捕影。”嚴羽 《滄浪詩話》云：“盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊 泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”此言道出了詩歌意 象迷離恍惚、超出語意、寄于言外的審美特征：即空靈蘊藉，深婉不迫，與現實不粘不脫， 令人神往而不膠著板滯。
　　元揭＠(14)斯《詩法正宗》云：“其妙者意外生意，境外見境，風味之美悠然辛甘酸咸之表 ，使千載雋永，常在頰舌。”
　　清代葉燮《原詩》云：“詩到至處，妙在含蓄無垠，思致微渺……”笪重光《畫筌》云： “虛實相生，無畫處皆成妙境。”
　　綜上可見，“道”之玄妙的審美特征，最能體現中國的藝術精神，且影響十分久遠。對此 ，朱自清先生作了頗為精辟的概括：“魏、晉以來，老莊之學大盛，特別是莊學；士大夫對 于生活和藝術的欣賞與批評也在長足的發展。清談家也就是雅人要求的正是那‘妙’。后來 又加上佛教哲學，更強調了那‘虛無’的風氣。于是乎眾妙層出不窮。在藝術方面，有所謂 ‘妙篇’、‘妙詩’、‘妙句’、‘妙楷’、‘妙音’、‘妙舞’、‘妙味’，以及‘筆妙 ’、‘刀妙’等。在自然方面，有所謂‘妙風’、‘妙云’、‘妙花’、‘妙色’、‘妙香 ’等，又有‘莊嚴妙土’指佛寺所在；至于孫綽《游天臺山賦》里說到‘運自然之妙有’， 更將萬有總歸一‘妙’。在人體方面，也有所謂‘妙容’、‘妙相’、‘妙耳’、‘妙趾’ 等；至于‘妙舌’指的會說話，‘妙手空空兒’（唐裴＠(15)《聶隱娘傳》）和‘文章本 天成，妙手偶得之’（宋陸游詩）的‘妙手’都指的手藝，雖然一個是武的，一個是文的。還 有‘妙年’、‘妙士’、‘妙容’、‘妙人’、‘妙選’，都指人，‘妙興’、‘妙緒’、 ‘妙語解頤’也指人。‘妙理’、‘妙義’、‘妙旨’、‘妙用’，指哲學，‘妙境’指哲 學，又指自然與藝術；哲學得有‘妙解’、‘妙覺’、‘妙悟’；自然與藝術得有‘妙賞’ ；這種種又靠著‘妙心’。”[9]
南昌大學學報：人文社科版南昌100～106B7美學王哲平20022002“道”是中國古典美學的元范疇，其語源學根據源自《老子》。以老子、莊子為代表的道 家，通常將“道”視為“無為”、“無己”的自然之道，主張從無形觀察“道”的美妙、從 有形的變化觀察“道”的界限，從而使道家之“道”呈顯出素樸、變易、博大、玄妙四個審 美特征。道家/美學范疇/道/審美特征/素樸/交易/博大/玄妙/Taoist/aesthetical category/Tao/ aesthetical features/austerity/changeability/broadness/profundity中國美學史　　中圖分類號：I01　文獻標識碼：A　文章編號：1006-0448(2001)04-0100-07On the Aesthetical Features of Taoist “Tao”Tao,whose etymon originated from Lao Zi,belongs to the primary category of the　classical Chinese aesthetics.Taoism,whose representative figures were Lao Zi an d Zhuang Zi,usually regards Tao as the Way of Nature,advocating“letting things　take their own course”and “being oblivious to the self”.It maintains that Tao i st beauties can only be appreciated in a state of emptiness and Taoist boundarie s can be observed from the physical presence,thus revealing Taoist four aestheti cal features:austerity,changeability,broadness and profundity.南昌大學文學院，江西　南昌　330047/School of chinese Linguistics & Literature, Nanchang University,Nanchang 330047,China　　王哲平(1962—)，男，浙江臨海人，教授，復旦大學中文系博士生，從事文藝學、美學研究。 作者：南昌大學學報：人文社科版南昌100～106B7美學王哲平20022002“道”是中國古典美學的元范疇，其語源學根據源自《老子》。以老子、莊子為代表的道 家，通常將“道”視為“無為”、“無己”的自然之道，主張從無形觀察“道”的美妙、從 有形的變化觀察“道”的界限，從而使道家之“道”呈顯出素樸、變易、博大、玄妙四個審 美特征。道家/美學范疇/道/審美特征/素樸/交易/博大/玄妙/Taoist/aesthetical category/Tao/ aesthetical features/austerity/changeability/broadness/profundity中國美學史　　中圖分類號：I01　文獻標識碼：A　文章編號：1006-0448(2001)04-0100-07

網載 2013-09-10 20:47:09

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