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  [譯文]  廬山的煙雨和浙江的海潮都很著名，在還沒有去那里觀賞的時候，心中總有許多遺憾無法消除。

  [出典]  北宋  蘇軾  《觀潮》

  注：

  1、 《觀潮》蘇軾

    廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。

    到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。

  2、注釋：

     廬山煙雨浙江潮：浙江潮，即指錢塘江潮汐。“廬山煙雨浙江潮”此句詩意是：廬山美麗神秘的煙雨，錢塘江宏偉壯觀的潮汐，很值得去觀賞一番。

    未到千般恨不消：恨，遺憾。此句詩意是：無緣去觀賞廬山的煙雨和錢塘江的潮汐，是會遺憾終身的。

    到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮：由《五燈會元》卷17所載青原惟信禪詩的一段著名語錄演化而成。語錄的原句是：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山是山，見水是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧」。這“三般見解”，指得是禪悟的三個階段，也即是入禪的三種境界。東坡此詩，正用此意。

    3、譯文：

     廬山美麗神秘的煙雨，錢塘江宏偉壯觀的潮汐，很值得去觀賞一番。無緣去觀賞廬山的煙雨和錢塘江的潮汐，是會遺憾終身的。終于親臨廬山、浙江，看到了蒙蒙煙雨、澎湃潮水，卻沒有什么特別的感受，只覺廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水就是浙江潮水。 

    4、這是東坡居士在臨終之時給小兒子蘇過手書的一道偈子。蘇結束了長期流放的生活，從一個躊躇滿志、一心從政報國的慷慨之士，慢慢變成一個從容面對、參透生活禪機的風燭老人。聽說小兒子將去就任中山府通判，寫下了此詩。對于此詩僅從字面解釋是很簡單的，但簡單中又蘊舍看不簡單，不簡單之處就在于本詩的第一句與最后一句是重復之句。而最后一句“廬山煙雨浙江潮”重復出現究竟何意也成了解讀的熱點。

    一種觀點是“不過如此”。廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。感嘆：“不過如此!”

    另外一種觀點是“正是如此”。認為：首句為想像、聽說中之景。末句為目睹后之景。作者的追求得到了滿足，沒有失落，沒有遣憾。禪意是，很多人終身在追尋某種東西，未追求到手時是痛苦，追求到手后是厭倦、無聊，覺得“不過如此”，這樣一來，人生便像鐘擺一樣在痛苦和無聊之間作空虛而沉悶的擺動。而具備了平常心，體驗了生活禪，你在實現了自己朝思暮想的目標時，在看到了“廬山煙雨浙江潮”之后，發出會心的微笑：“正是如此！”

    5、 翻開蘇軾的詩集，描寫廬山和杭州的詩篇可說不少，但是這一首《觀潮》所流露的思想感情卻很特別，極具禪味。

    就蘇軾的廬山詩而言，他寫的“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中”就別開生面；他寫的西湖詩“波光滟瀲晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡裝濃抹總相宜”也獨步古今。前者哲理趣味極濃，說明如陷在里面跳不出來，就常被現象迷惑而看不到客觀事物的真相。后者觀察景物敏銳而深刻，譬如恰到好處。可是《觀潮》一詩，就完全是另一種抒寫，值得玩味。

    從詩的命意看，可以看出詩人對廬山的風景和錢塘江潮慕名已久，常縈于夢寐。似乎如果不能身歷廬山之境，一賞煙雨迷濠之奇；如果不能目睹錢塘江潮，一看它萬馬奔騰，勢撼山岳之壯，真是辜負此生，千般遺憾，難以消解。可是后來攀登廬山，出任杭州刺史，飽覽了廬山的煙雨，欣賞了一年一度的錢塘江潮，反倒覺得客觀的景物變得平淡無奇了。煙雨的聚散飄忽，江潮的自來自去，似乎可以忘記了，煙雨、江潮也似有還無了。

    以禪理人詩的歷代詩人都有，唐代的王維可以說是代表，因為他追慕隱逸恬靜，后來更皈依佛教，所以很多詩表現了出塵的思想。如“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯，深林人不知，明月來相照。”、“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策；空知返舊林。”都是例證。蘇軾在經歷過宦海風濤，經歷了人生道路上的許多坎坷之后，產生“及至到來無一事”的禪語，也是難免的。

    蘇軾借《觀潮》為題，抒寫了一種消極、虛無的思想，有佛家的禪宗情調。所謂禪宗，有南北之分，北宗強調“拂塵看凈”、“慧念以息想，極力以攝心”；南宗則提倡“心性本凈、佛性本有、覺悟不假外求”以達到“無念為宗”。蘇軾在詩中說的“及至到來無一事”，就是把廬山煙雨、錢塘江潮淡化，淡到不過如此，細想這與蘇軾當初未來時的千般期待、萬分遺憾，顯得很可笑了。

    6、禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟。此詩就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。

     廬山的煙雨，錢塘江的潮汐，是那樣美麗壯觀，令人心醉神迷，傾心向往，如果不去觀賞一番，真是令人遺憾終生。去觀賞了，看到的是廬山的蒙蒙煙雨，錢塘江紛紛滔滔，了無窮盡的潮汐。初看之時，看到的是蒙蒙煙雨，滔滔潮汐的物象。當你“到得還來別無事”，超越物相，而觀物感悟，進入禪的境界后，那物相已不是原來的物相了，而成了佛的世界，禪的意境了。雖然廬山還是照樣的煙雨蒙蒙，錢塘江潮汐還是照樣的宏偉壯觀，但那已不是悟前的廬山煙雨，錢塘江的潮汐，這煙雨，這潮汐，就是佛，就是禪了。這種禪悟，也就是對自然現象即悟即真，若有若無的感悟。這種感悟，因人不同而有差異。可以漸悟，也可以頓悟。

    釋迦苦修六年，某日夜睹明星而產生思想上的飛躍，豁然開悟，入於禪境。前者是漸悟，后者是頓悟。

    7、 廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。

　　第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。

　　對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”

　　而禪意的態度卻截然相反。禪者會發出由衷的贊嘆：“正是如此!”

　　凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環中，精神的流浪從不停止。而已經解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。(吳言生《經典禪語·廬山煙雨浙江潮》)