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　　　　一
　　赫伯特·馬爾庫塞是美國哲學家、社會學家，是法蘭克福學派著名代表人物之一。在他的哲學研究生崖中，他接受過馬克思主義、新黑格爾主義、存在主義及弗洛伊德學說的影響。在他的后半生，主要側重于探討“批判的社會理論”。這個理論的闡述體現在《愛欲和文明》（１９５６），《單向度的人》（１９６４）、《當代工業社會的攻擊性》（１９６８），《論解放》（１９６９）、《否定》等一系著述中，其中，“文化工業論”即是批判理論的一個重要組成部分，它由霍克海默爾和阿多爾諾提出，被馬爾庫塞繼承發展。
　　法蘭克福學派與西方其它哲學流派的主要不同之處，即在于它積極關心社會理論問題和從事社會改造活動。在美國，法蘭克福理論家面對著一個發達的壟斷資本主義國家，這個國家有著十分發達的流行文化網狀系統。在這個系統中，他們看到，像工業中成千上萬的工人被工業制度操縱一樣，這個文化系統對人們也具有巨大的操縱性。于是，法蘭克福學派的注意力就從家庭的分析轉移到大眾傳播媒介（文化工業）的復雜研究。對此，馬爾庫塞曾作過這樣的說明：“當代工業文化最發達地區的社會控制已潛移默化到甚至連個人抗議也根本受其影響，思想情緒上拒絕‘隨大流’也顯得病態無力，就不足為奇了。……‘內在自由’這個概念在這里就有它的現實存在，它指的是私人空間，在這個空間里，人可以成為并仍然是‘他自己。’……今天這個私人空間已經被技術世界的現實所侵犯和削減。大規模生產和大規模分配要求對個人的全部占有。勞工心理學也早已不再是局限工廠范圍了”。［（１）］　
　　由此，“文化工業論”就成了法蘭克福理論家對整個壟斷資本主義進行文化操縱的批判。霍克海默爾和阿多爾諾在本世紀４０年代初合寫了《啟蒙的辯證法》。在這本著作中，他們首次揭露了資本主義的大眾文化屬性具有大工業的特征：（１）價值原則支配了大眾文化的各個方面，文化服務于資本的權力。（２）先進的工業技術使各種文化形式能更好地操縱、控制群眾的心理結構，所以文化工業是一種“更為意識形態性”的大工業產品。（３）由先進技術裝備的、由商品價值原則支配的文化形式反過來通過心理操縱和控制把商品及公用事業硬塞給整個社會［（２）］。他們認為，在現代工業社會中。文化的各個方面已被商品的價值所支配，每一樣東西都服務于使資本權力的永恒化。大量機械生產的文化扼殺創造性，藝術家成了雇主的奴隸。阿多爾諾通過研究資本主義工業社會的流行音樂這種文化形式，得出了這樣的結論：工業社會發展的一般趨勢以及這個社會強力推行的一律性，已經剝奪了許多個人使音樂帶有他們自己的感情的能力。合理化和標準化已經深入地滲進了流行音樂之中，使得欣賞音樂者處于一種麻木不仁，對社會現實不加批評的狀態，導致了解除聽眾必須賦予聽的活動以任何精力或意義的負担的結果。因而，這種流行音樂實際上是一種壓抑性的文化形式，它不斷地給人們的獨創意識活動以催眠。［（３）］
　　顯然，“文化工業論”的先驅者們對資本主義工業社會的弊病的揭露是十分深刻的。如何解決工業文明和文化發展之間的同步性問題呢？如何看待、評價文化已有的價值和將有價值呢？這些問題的部分答案是由馬爾庫塞來填寫的。
　　　　二
　　１９５５年，馬爾庫塞發表了名噪一時的《愛欲和文明》，這本以“對弗洛伊德的哲學探究”為副標題的著作，是以弗洛伊德的文明哲學為出發點對現代文明社會進行批判的。從這部書里，我們可以窺見馬爾庫塞后來在《單向度的人》等書中闡發的“文化工業論”的理論基礎之一正是弗洛伊德主義。
　　弗洛伊德主義的理論核心是“里比多”（性欲）。弗洛伊德認為，人的全部行為和心理活動的“內驅力”是里比多，因而，人的行為和心理基本上是由某種神秘的先天主觀的心理因素－－本能的欲望沖動決定的。他認為：人類文明是與客觀物質生活條件沒有關系的，它不過是性愛遭受壓抑的產物。當人的性愛遭受壓抑，無法滿足而升華時，它就轉向其他出路。所以，社會文明是壓抑人性的產物。壓抑是文明不可逆轉的代價。
　　馬爾庫塞在《愛欲和文明》中，接受了弗洛伊德的這些理論，同時也對它作了一些補充和修改。馬爾庫塞認為，必須從雙重容積去理解壓抑的概念，即：拒絕痛苦的本能進入意識之中的、個人的技術心理裝置；以及壓抑作為一個社會過程，把性本能的能量加以改造，把它納入到對于保持和永恒化正在不斷發展著的現實社會有用的渠道之中。
　　馬爾庫塞認為，文明有作為由壓抑本能而發展起來的事實問題，但是，在生物學和歷史中，都沒有要求永遠如此的法則。只有當科學技術的發展使得有可能滿足人的需要而無須壓抑它時，壓抑才變成了不合理的時代錯誤。馬爾庫塞由此而提出兩種壓抑的概念。他把弗洛伊德所說為建立和維持文明所必需加諸于本能的壓抑叫做“基本的壓抑”。隨著科學技術的發展，搬掉了經濟匱乏設置在文化發展道路上的障礙之后，這種壓抑就成為多余的了。馬爾庫塞把這種壓抑叫做“多余的壓抑”。“多余的壓抑”是為了支持某種特定的社會統治形式的壓抑，是被發達工業社會的新動力所創造和加強的，其結果是性本能的升華超出了人的升華能力。馬爾庫塞認為，正是由于“多余的壓抑”的存在，才使得社會通過種種手段和方式對個人進行全面的控制，使個人不再成為是自主的，個人的能力發揮不再是正常自由的。資本主義發達工業社會的“文化工業”就是這種“多余壓抑”的產物；反過來，“文化工業”的發展又促使“壓抑”得以不斷生成和加強，導致惡性循環。
　　馬爾庫塞“文化工業論”的另一個理論基礎是他的“富裕社會”批判學說，在《當代工業社會的攻擊性》一文中，馬爾庫塞以美國社會為典型，指出了“富裕社會”的四個特征：“一、工業技術力量的高度發達，這一力量大部分被用來生產和分配奢侈品，被用來玩樂、揮霍……。二、生活水平的提高，甚至連非特權階級也分到一份好處。三、經濟和經濟權力的高度集中，政府不斷加強了對經濟生活的組織干預更促進了這一集中。四、科學和偽科學的研究，對個人和集團在工作和業余時間的行為的控制和操縱－－對心理、無意識和下意識的行為的研究取得了豐碩的成果。為了商業目的和政治目的，這些研究成果得到了充分的利用”［（４）］。馬爾庫塞認為，“富裕社會”的這些特征決定了“文化工業”發展的方向、手段和目的。“富裕社會”感染了正常功能所表現出來的“綜合病癥”，變成了病態社會，“文化工業”也因此而變成了病態的“文化工業”。因為這個“社會的基本制度和關系（它的結構）所具有的特點，使得它不能使用現有的物質手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發揮”［（５）］，它的“自動化的幽靈”把發達工業社會變成了一架機器，使其處于嚴格的操縱和控制之下，而一切人和物都成為管理對象，一切社會關系都變成了片面的技術關系。為了大量生產和大量消費，社會的整個結構也都標準化、協調化了。
　　在馬爾庫塞看來，現代發達資本主義社會對人最冷酷的迫害不在物質的剝奪，而在精神的窒滅。為現存制度服務的大眾傳播媒介把當權者的利益作為普遍的利益強加給整個社會。而且，這個傳播媒介企圖用令人眼花繚亂的宣傳淹沒一切獨立的意識，制造出對商品的“假需要”以取代人的真正需要－－審美的需要，使得人物化的同時，也使得物人化。怎樣批判這種全面異化的社會呢？怎樣保護個人自我意識的獨立及其存在呢？
　　　　三
　　１９６４年，馬爾庫塞出版了《單向度的人－－發達工業社會的意識形態研究》。在此書中，作者側重考察了作為資本主義工業社會政治和經濟反映的意識形態文化。它的基本命題是，在發達工業社會，技術的進步創造了富裕，創造了一種特定的生活方式，這種被創造出來的東西通過大眾傳播媒介可以調和反對統治制度的力量，可以同化那些發出不同聲音的人。這樣就產生了一種結果，物質匱乏的解除，在以前是其它各種自由的前提，現在卻成為生產性的奴役力量。這樣，當人們的需要得到滿足，他們持異議和抗議的理由就被消除，他們就喪失了批判思維的能力，變成了統治制度的消極工具。闡述論證這個基本命題的主要論點之一即是“文化工業論”。
　　馬爾庫塞認為，在資本主義工業社會，高度發達的科學技術不僅操縱和控制了社會物質生產的一切過程。而且加強了對人的心理、意識的灌輸和操縱。像受大工業控制的精密化、標準化的機器一樣，意識形態領域的文化也變成大工業社會機器上的一個零部件，它失去了自己的相對獨立性和內在的要求而變得“工業化”了。這種“工業化”是通過下述途徑而達到或體現出來的。一方面，是文化本身的“工業化”。發達的工業技術，使得文化傳播媒介變得越來越先進。如作曲機、電子合成演奏器直至衛星傳播現場新聞等等，使人們獲得高效率的欣賞能力，當然，同時也引起了諸如沒有“詩味”的詩，沒有“歌味”的曲這樣一類的問題。另一問題，是文化本身作用于傳播對象的“工業化”。如，工業社會借助先進的廣播、電視、錄像、錄音、電影、戲劇、報刊書籍、廣告等傳播媒介加強對人們心理意識的控制，以便使統治的壓制作用達到每個人的意識從“潛化”到無意識，造成劃一的思維，把受操縱的生活當作舒適的生活來接受。［（６）］　　
　　馬爾庫塞認為，“文化工業”的存在和發展是資本主義社會衰退的標志，是一種嚴重的異化現象。它表現在個人通過大眾傳播媒介被社會同化，人的才能遭到嚴重的壓抑和摧殘。他指出，在資本主義工業社會里，獨立的家庭、獨立的個人“已被吸進大規模的非個體聯合體之中了。”［（７）］在這種聯合體中，“人只是作為一種在文化上和體力上的工具而存在。”［（８）］甚至小孩在未入學前，就已通過電視廣播等途徑接受了工業化統治所散布的意識形態。人們的生活是清一色的，“住的是集中在一起的公寓房間，乘的是不能自由活動的小汽車，家中電冰箱里充斥的是一式一樣的冰凍食物，看的是千篇一律的報刊雜志。”［（９）］在這樣的社會里，人們雖有較高的生活水平，但這卻是以對生活的全面控制為代價的。“人們用錢買來的物品設施控制了人的需求，并造成了人的功能的僵化。”于是，在這樣的控制體系里，“人成了物”，人的存在“僅僅是一種材料、物質的存在，它自身沒有自己支配自己運動的規則”。［（１０）］
　　在《單向度的人》中，馬樂庫塞進一步發揮了上述觀點。他指出，文化工業的先進手段使得“那些為了某些特殊社會利益，從外部強加于個人的需求”［（１１）］不斷大量產生出來，這種“虛假的需求”使得艱苦勞動、侵略性、痛苦、非正義永久化。馬爾庫塞列舉了現代社會中“虛假需求”的種種表現，特別是集中論述了所謂“強迫性消費”的現象。高生產的社會需要人們進行高消費，社會用各種方式（主要是通過文化工業）去引誘人們消費產品。于是，在大眾傳播媒介的誘導下，人們在消費過程中不斷得到一種虛假的滿足。“人們好像是為了他們的商品而生活。他們把汽車、高清晰度的錄像機、兩層雙向半層寬陽臺住宅、廚房設備作為他們生活的靈魂。”［（１２）］顯然，這就意味著忘卻了和失去了自己的靈魂。在這里，人已經被現代社會所吞沒，被人所在的異化狀態所吞沒。但是，在文化工業的操縱影響下，被異化的人卻感覺不到這種異化，明明身患重病卻感覺不到自己有病，這是因為資本主義社會對人的壓抑已深入到人的本能結構中去了。馬爾庫塞寫道：“一個病態社會的公民，盡管他的舉止態度在這種社會里是正常的、適當的和健康的，我們還是禁不住要問：難道這樣的個人就沒有病嗎？”［（１３）］
　　馬爾庫塞認為，“文化工業”在使人成為“單向度”的人的過程中也起著決定性的影響。他指出，自由資本主義社會的“內心自由”已經外表化了，但并非轉化為馬克思意義上的經濟自由，而是轉化為資本家統治的利益。這種轉化過程正是由“文化工業”的發展造成的。在這個社會，私人天地幾乎全面受到廣告和技術合理性的侵犯，甚至“私人家庭也被一體化的公共輿論所侵入，臥室都對大眾傳播媒介公開化”。［（１４）］另一方面，“公共運輸工具、交通電話工具、住房、食物、服裝等商品，以及無法抗拒的文娛新聞產品，伴隨著它們的是已經規定好了的觀點和式樣，……”［（１５）］隨著這些文化現象的廣泛被接受，人們就自然“出現了一種單向度的思想和行為模式。在這種模式里，想法、熱望、奮斗目標，凡其內容超越現制度下的思想行為領域的都不是被驅除，就是被縮減到使其就范于現制度下的思想行為領域。［（１６）］人在這里變成了被剝奪了勞動目的性的、片面追求物質的、“標準化”的人。雖然這個高度發達的富裕社會開創了“豪富”的時代，但在本質上卻沒有改變人的命運。相反，人比以往任何時候都更是物質條件的奴隸。上述人的單向度性，就自然使人最可貴的第二個向度－－否定的和批判的思想趨于消失。
　　綜上所述，馬爾庫塞的“文化工業論”是針對資本主義發達工業社會的弊病，以獨有的方式來揭露這個社會固有矛盾的一件銳利武器，它標志著一種哲學思潮（思想）同資本主義工業化社會中的反文化運動是交相映照的。應當指出，馬爾庫塞擯棄現代工業文化的規范和價值，力圖使個性人道化、恢復個性所失去的完整性的嘗試（在理論上）對資本主義工業社會的反抗力量是有鼓動作用的，它在一定程度上給予了反抗力量以批判的理論武裝，對資本主義社會的“造反”行動也起了推波助瀾的作用。但是，面對現代文明和“文化工業”的矛盾，馬爾庫塞提出的解決方案是軟弱無力的，馬爾庫塞的這種理想是難以實現的，因為馬爾庫塞進行各種革命的“主要力量”及其“大拒絕”的革命方式在資本主義社會中影響甚微。馬爾庫塞在《單向度的人》中也不諱言這一點。從馬爾庫塞的“文化工業論”的闡述中，我們還可以感覺到１８世紀浪漫主義哲學的回光返照。馬爾庫塞在一定程度上是用先驗的倫理價值觀作為比較當代亞文化非人化的唯一標準，所以在感情上不免緬懷先前那種半假半真的人和自然的和諧關系。這種從抽象的人性出發來評價社會的發展、離開人類現實歷史的發展來單獨要求實現主體價值的觀點是過于“浪漫”了。因為人類常常是在歷史“惡”的形式中前進的，盡管人們出于一種追求完滿的美學本能而不愿如此。
　　（１）（６）（１１）（１２）（１６）《控制的新形式》當代美國資產階級哲學資料第四集，商務印書館。
　　（２）（３）轉引自江天驥《法蘭克福學派》１９８１年版。
　　（４）（５）（１３）《當代工業社會的攻擊性》，哲學譯叢，１９７８年第６期。
　　（７）（８）（９）（１０）（１４）（１５）轉引自江天驥《法蘭克福學派》，１９８１年版。
　　　　　　　　　（作者單位：吳海，西江大學；周啟杰，東北農業大學）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　責任編輯：李龍海
　　
　　
　　
北方論叢哈爾濱052-055B6外國哲學與哲學史吳海/周啟杰19951995 作者：北方論叢哈爾濱052-055B6外國哲學與哲學史吳海/周啟杰19951995

網載 2013-09-10 21:32:02

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