《傳習錄》 - 民初思韻

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《傳習錄》

日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。

先生謂學者曰：爲學須得個頭腦，工夫方有著落；縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個“義襲而取”，只是行不著，習不察，非大本、達道也。

又曰：見得時，橫說豎說皆是；若於此處通，彼處不通，只是未見得。

澄曰：好色、好利、好名等心，固是私欲，如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？

先生曰：畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？

以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？

此便是寂然不動，便是未發之中，便是廓然大公；自然感而遂通，自然發而中節，自然物來順應。

問：伊川謂“不當於喜怒哀樂未發之前求中”，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？

先生曰：皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。

延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是“戒慎不睹，恐懼不聞”的工夫。

皆古人不得已誘人之言也。

問：看書不能明，如何？

先生曰：此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如爲舊時學問。他到看得多，解得去。只是他爲學雖極解得明曉，亦終身無得；須於心體上用功。

凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是爲學頭腦處。

問仙家元氣、元神、元精。

先生曰：只是一件，流行爲氣，凝聚爲精，妙用爲神。

喜、怒、哀、樂本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。

人之心體本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏；非學、問、思、辨以明天下之理，則善、惡之機，真、妄之辨，不能自覺；任情恣意，其害有不可勝言者矣。

堯命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，其重在於“敬授人時”也。舜在璿璣玉衡，其重在於以齊七政也。

是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治歷明時之本，固在於此也。

“封禪”之說，尤爲不經，是乃後世佞人諛士所以求媚於其上，倡爲誇侈，以蕩君心而靡國費，蓋欺天罔人、無恥之大者，君子之所不道，

司馬相如之所以見譏於天下後世也。君子乃以是爲儒者所宜學，殆亦未之思耶？

吾之說雖或蹔明於一時，終將凍解於西而堅冰於東，霧釋於前而雲滃於後，呶呶焉危困以死，而卒無救於天下之分毫而已。

夫聖人之心，以天地萬物爲一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。

學校之中，惟以成德爲事，而才能之異，或有長於禮樂、長於政教、長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其能於學校之中。

迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑爲輕重，勞逸爲美惡；

效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處於煩劇而不以爲勞，安於卑瑣而不以爲賤。

當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親；其才質之下者，則安其農、工、商、賈之分，各勤其業，

以相生相養，而無有乎希高慕外之心。

蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。

譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。

蓋其元氣充周，血脈條暢，足以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。

此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所輿論也。

三代之衰，王道熄而霸術焻；孔、孟既沒，聖學晦而邪說橫。教者不復以此爲教，而學者不復以此爲學。

霸者之徒，竊取先王之近似者，假之於外以內濟其私己之欲，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞。

相仿相效，日求所以富強之說、傾詐之謀、攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。

既其久也，鬬爭劫奪，不勝其禍，斯人淪於禽獸、夷狄，而霸術亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷，蒐獵先聖王之典章法制，而掇拾修補於煨燼之餘，

蓋其爲心良亦欲以挽回先王之道。聖學既遠，霸術之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免於習染，其所以講明修飾，以求宣暢光復於世者，僅足以增霸者

之藩籬，而聖學之門牆，遂不復可睹。於是乎有訓詁之學，而侈之以爲麗。若是者，紛紛藉藉，群起角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。

世之學者如入百戲之場，讙謔跳踉，騁奇鬬巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨遊淹息其間，

如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒於其說，而終身從事於無用之虛文，莫自知其所謂。

間有覺其空疏謬妄、支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過爲富強功利、五霸之事業而止。

聖人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心；

雖又嘗折衷於群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。

蓋於於今，功利之毒淪淶於人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。

其出而任也，理錢穀者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與於銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執之要。

故不能其事，則不得以兼其官；不通其說，則不可以要其譽；記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；

聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。

是以皋、？、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術。

其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以爲不如是則無以濟其私而滿其欲也。

嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以爲贅疣枘？，則其以良知爲未足，而謂聖人之學爲無所用，

亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎！尚何以論聖人之學乎！士生斯世，而欲以爲學者，不亦勞苦而繁難乎！

不亦拘滯而險艱乎！嗚呼，可悲也已！

所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河，

而有所不可禦者矣。非夫豪傑之士，無所待而興起者，吾誰與望乎？

又問：陸子之學何如？

先生曰：濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。

九川曰：看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓，卻不見他粗。

先生曰：然他心上用過功夫，輿揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗處。用功久，當見之。

九川臥病虔州。

先生云：病物亦難格，覺得如何？

對曰：功夫甚難。

先生曰：常快活便是功夫。

黃勉叔問：心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？

先生曰：既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去，光已復矣。

若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

問：逝者如斯，是說自家心性活潑潑地否？

先生曰：然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便輿天地不相似。

此是學問極至處，聖人也只如此。

先生曰：良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是輿物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，

不知天地間更有何樂可代。

一友問：功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？

先生曰：此只認良知未真，尚有內外之間，我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。

到此便是內外兩忘，又何心事不合一？

曰：睡時功夫如何用？

先生曰：知晝即在夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。

又曰：良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是“通乎晝夜之道而知”。

先生曰：僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？

僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。

聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是子之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山、川、民、物，

凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。

聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外能作得障礙？

或問：釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？

先生曰：吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看作幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，

所以不可治天下。

朱本思問：人有虛靈，方有良知，若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？

先生曰：人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以爲草、木、瓦、石矣。

豈惟草、木、瓦、石爲然，天、地無人的良知，亦不可爲天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，

風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，輿人原只一體。

故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只爲同此一氣，故能相通耳。

先生游南鎮。

一友指嚴中花樹問曰：天下無心外之物；如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？

先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

一友問：欲於靜坐時將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？

先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！

是友愧謝。

少間，曰：此量非你事，必吾門稍知意思者爲此說以誤汝。

在坐者皆悚然。

問：孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？

先生曰：遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。

良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪，人欲攙入其中，

就是將迎了。周公終夜以思，只是“戒慎不睹，恐懼不聞”的功夫；見得時，其氣象與將迎自別。

問：一曰克己復禮，天下歸仁，先子作效驗說，如何？

先生曰：聖賢只是爲己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物爲體，不能一體，只是己私未忘。

全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是“八荒皆在我闥”意；天下皆與，其仁亦在其中，如“在邦無怨，在家無怨”，亦只是自家不怨，如“不怨天，不尤人”

之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。

先生曰：先天而天弗遠，天即良知也。后天而奉天時，良知即天也。

圣人之知，如青天之日；賢人如浮云天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。

雖昏黑夜裹，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。

先生曰：古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。

未達，請問。

先生曰：《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，

所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。

若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，

將妖淫詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益。然後古樂漸次可復矣。

曰：洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。

先生曰：你說元聲在何處求？

對曰：古人制管候氣，恐是求元聲之法。

先生曰：若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。

曰：心如何求？

先生曰：古人爲治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。

《書》雲“詩言志”，志便是樂的本；“歌永言”，歌便是作樂的本；“聲依永，律和聲”，律只要和聲，和聲便是制律的本。

何嘗求之於外？

曰：古人制候氣法，是意何取？

先生曰：古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否，

此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？

孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，

非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。

問：良知原是中和的，如何卻有過、不及？

先生曰：知得過、不及處，就是中和。

先生曰：蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。

儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。

問曰：未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鐘聲未扣，不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？

先生曰：未扣時原是驚天動地，既扣時也只是寂天寞地。

問：孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。

先生曰：然。

先生曰：用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。

人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。

平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。

日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。

漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不爲氣所亂，便常做個羲皇已上人。

癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。

曰：江濤煙柳，故人倏在百里外矣！

一友問曰：先生何念謙之之深也？

先生曰：曾子所謂“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校”，若謙之者，良近之矣。

門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。

先生曰：灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，

故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。

又曰：我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫；但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，

雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。

問“致廣大”二句。

曰：“盡精微”即所以“致廣大”也，“道中庸”即所以“極高明”也。蓋心之本體自是廣大底，人不能“盡精微”，則便爲私欲所蔽，有不勝其小者矣。

故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？

又問：精微還是念慮之精微？是事理之精微？

曰：念慮之精微，即事理之精微也。

先生曰：人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的，未應不是先，已應不是後。

問：先儒謂鳶飛魚躍，與“必有事焉”同一活潑潑地。

先生曰：亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，“致良知”便是“必有事”的功夫。

此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。

問：近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？

先生曰：汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖；若纔下得些功，便說效驗，何足爲恃？

一友自歎“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去”。

先生曰：你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。

先生嘗語學者曰：心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。

又曰：這一念不但是私念，便好的念閚亦著不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。

問：人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！

而何謂之同體？

先生曰：你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。

請問。

先生曰：你看這個天地中間，甚麼是天地的心？

對曰：嘗聞人是天地的心。

曰：人又甚麼教做心？

對曰：只是一個靈明。

“可知充天塞地中間，只有這個靈明，人只爲形體自間隔了。我的靈明，便是天地、鬼神的主宰。

天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉、兇、災、祥？

天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。

如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？

又問：天地、鬼神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？

曰：今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地、萬物尚在何處？

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。

先生曰：頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！

德洪退謂朋友曰：先生論人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。

又曰：此道至簡至易的，亦至精致微的。孔子曰：“其如示諸掌乎。”且人於掌何日不見？

及至問他掌中多少文理？卻便不知。即如我“良知”二字，一講便明，誰不知得；若欲的見良知，卻誰能見得？

問曰：此知恐是無方體的，最難捉摸。

先生曰：良知即是“易”：“其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。”

此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。

141.來書云:“楊、墨之爲仁義[1),鄉愿之亂忠信(2],堯、舜、子之之禪讓[3)，湯、武、楚項之放伐(4),周公、莽、操之攝輔5],謾無印正,又焉適從? 且於古今事變、禮樂、名物,未嘗考識,使國家欲興明堂,建辟雍,制曆律,草封禪6),又將何所致其用乎?故《論語》曰'生而知之’者,義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變,亦必待學而後有以驗其行事之實7,此則可謂定論矣。”

所喻楊、墨、鄉愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操

之辨,與前舜、武之論,大略可以類推。古今事變之疑,前於良知之説,已有規矩尺度之喻,當亦無俟多贅矣。至于明堂辟雍諸事，似尚未容于無言者。然其説甚長,姑就吾子之言

而取正焉,則吾子之惑將亦可以少釋矣。

夫明堂、辟雍之制,始見于呂氏之《月令》,漢儒之訓疏,《六經》、《四書》之中,未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知,乃賢於三代之賢聖乎?齊宣之時,明堂尚有未毀8,則幽、屬之世,周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階,明堂之制未必借，而不害其爲治;幽、屬之明堂,固猶文、武、成、康之舊，而無救於其亂,何邪?豈能“以不忍人之心,而行不忍人之政”的，則雖茅茨土階,固亦明堂也;以幽、屬之心,而行幽、屬之政,則雖明堂,亦暴政所自出之地邪?武帝肇講于漢,而武后盛作於唐,其治亂何如邪?

天子之學曰辟雍,諸侯之學曰泮宮,皆象地形而爲之名耳(10]。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮爲重輕也。孔子云:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?(11]”制禮作樂,必具中和之德,聲爲律而身爲度者(12),然後可以語此,若夫器數之末,樂工之事,祝史之守,故曾子曰:“君子所貴乎道者三,籩豆之事,則有司存也。”(13] 堯命羲和,欽若昊天,曆象日月星辰,其重在於“敬授人時”也(14]。舜在璣玉衡，其重在於以齊七政也[15]。是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政,治曆明時之本,固在於此也。

羲和曆數之學，皋、契未必能之也,禹、稷未必能之也,堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也(16],然至於今循羲和之法而世修之,雖曲知小慧之人、星術淺陋之士，亦能推步占候而無所忒,則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、竟、舜者邪?

“封禪”之説,尤爲不經,是乃後世佞人諛士所以求媚於其上,倡爲誇侈,以藹君心而感國費,蓋欺天罔人、無恥之大者,君子之所不道,司馬相如之所以見議於天下後世也17。吾子乃以是爲儒者所宜學,殆亦未之思邪?

夫聖人之所以爲聖者，以其生而知之也。而釋《論語》者曰:“'生而知之’者,義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。”夫禮樂、名物之類,果有開於作聖之功也,而聖人亦必待學而後能知焉,則是聖人亦不可以謂之“生知”矣。謂聖人爲“生知”者,專指義理而言,而不以禮樂、名物之類,則是禮樂、名物之類無關於作聖之功矣。聖人之所以謂之“生知”者,專指義理而不以禮樂、名物之類,則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已。“困而知之”者,亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以爲學,無乃失其所以希聖之方歟?凡此皆就吾子之所惑者而稍爲之分釋，未及乎拔本塞源之論也。

夫拔本塞源[18]之論不明於天下,則天下之學聖人者,將日繁日難,斯人淪於禽獸、夷狄,而猶自以爲聖人之學。

吾之説雖或明於一時,終將凍解於西而冰堅於東,霧釋於前而雲滃於後,呶呶焉危困以死,而卒無救於天下之分毫也已。夫聖人之心,以天地萬物爲一體,其視天下之人,無外內遠近,凡有血氣,皆其昆弟赤子之親,莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。

天下之人心,其始亦非有異於聖人也,特其間於有我之私,隔於物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有視其

父子兄弟如仇讎者。聖人有憂之,是以推其天地萬物一體之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受,所謂“道心惟微,惟精惟一,允執厥中”;而其節目,則舜之命契,所謂“父子有親。君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”五者而已(19)。唐虞、三代之世，教者惟以此爲教,而學者惟以此爲學。當是之時，人無異見，家無異習,安此者謂之聖,勉此者謂之賢,而背此者雖其啟明如朱[200,亦謂之不肖;下至閶井、田野,農、工、商、賈之賤莫不皆有是學,而惟以成其德行爲務。何者?無有聞見之雜,記誦之煩,辭章之靡濫,功利之馳逐,而但使之孝其親,弟其長,信其朋友,以復其心體之同然。是蓋性分之所固有,而非有假於外者,則人亦孰不能之乎?

學校之中,惟以成德爲事,而才能之異,或有長於禮樂長於政教、長於水土播植者，則就其成德,而因使益精其能於學校之中。迨夫舉德而任,則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德,以共安天下之民,視才之稱否，而不以崇卑爲輕重,勞逸爲美惡;效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民,茍當其能,則終身處於煩劇而不以爲勞,安於卑瑣而不以爲賤。當是之時,天下之人熙熙皞皞,皆相視如一家之親;其才質之下者,則安其農、工、商、賈之分,各勤其業,以相生相養,而無有乎希高慕外之心。

其才能之異,若皋、夔、稷、契者(21),則出而各效其能。若一家之務,或營其衣食,或通其有無,或備其器用,集謀並力以求遂其仰事俯育之願,惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教,視契之善教，即己之善教也;夔司其樂,而不恥於不明禮,視夷[22)之通禮,即己之通

也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁故其精神流貫,志氣通達，而無有乎人已之分、物我之間(23。譬之一人之身,目視、耳聽、手持、足行,以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必管焉;足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學所以至易至簡,易知易從,學易能而才易成者,正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。

三代之衰，王道熄而霸術熠;孔、孟既沒,型學晦而邪説橫。教者不復以此爲教,而學者不復以此爲學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之於外以內濟其私己之欲，天下靡然而(24)宗之，聖人之道遂以蕉塞。相仿相效，日求所以富強之説、傾詐之謀、攻伐之計，一切欺天罔人,茍一時之得,以獵取聲利之術,若管、商、蘇、張(25]之屬者,至不可名數。

既其久也,關爭劫奪,不勝其禍,斯人淪於禽獸、夷狄,而霸術亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷,蒐獵先聖王之典章法制,而掇拾修補於煨之餘,蓋其爲心良亦欲以挽回先王之道。聖學既遠,霸術之傳積潰已深,雖在賢知,皆不免於習染,其所以講明修飾,以求宣暢光復於世者,僅足以增霸者之藩籬,而聖學之門牆,遂不復可睹。於是乎有訓詁之學,而傳之以爲名;有記誦之學,而言之以爲博;有詞章之學,而侈之以爲麗。若是者,紛紛籍籍,群起角立于天下,又不知其幾家,萬徑千蹊,莫知所適。

世之學者如入百戲之場,讙謔跳踉,騁奇關巧,獻笑爭妍者,四面而競出，前瞻後盼,應接不遑,而耳目眩瞀,精神恍感,日夜遨游淹息其間,如病狂喪心之人,莫自知其家業之所

傳習録注疏

歸。時君世主亦皆昏迷顛倒於其説,而終身從事於無用之文,莫自知其所謂。問有覺其空疏謬妄、支離牽滯,而卓然自奮,欲以見諸行事之實者,極其所抵,亦不過爲富強功利,五霸之事業而止。聖人之學日遠日晦,而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之説卒亦未能有以勝其功利之心;雖又嘗折衷于群儒,而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。

蓋至於今,功利之毒淪浹於人之心髓,而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而任也,理錢榖者則欲兼夫兵刑,典禮樂者又欲與於銓軸,處郡縣則思藩臬之高,居臺諫則望宰執之要(26)故不能其事,則不得以兼其官;不通其説,則不可以要其譽。記誦之廣,適以長其敖也;知識之多,適以行其惡也;聞見之博,適以肆其辨也;辭章之富,適以飾其也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其説，究其術，其稱名僭，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在,以爲不如是則無以濟其私而滿其欲也。

鳴呼!以若是之積染,以若是之心志,而又講之以若是之學術,宜其開吾聖人之教,而視之以爲贅疣枘鑿,則其以良知爲未足,而謂聖人之學爲無所用,亦其勢有所必至矣!鳴呼!士生斯世,而尚何以求聖人之學乎!尚何以論聖人之學乎!士生斯世,而欲以爲學者,不亦勞苦而繁難乎!不亦拘湧而險艱乎!鳴呼，可悲也已!

所幸天理之在人心,終有所不可泯,而良知之明，萬古一日,則其聞吾拔本塞源之論,必有惻然而悲,戚然而痛,憤然而起,沛然若決江河,而有所不可禦者矣。非夫豪傑之士，無所待而典起者，吾誰與望乎?

(此條自第八段“夫拔本塞源之論不明於天下”起,陳龍正曾單獨選出刻行,標明爲“拔本塞源論”,係王守仁的最著名的論著之一,代表他的倫理思想。參見第 171 條。)

[1] 語本《孟子·盡心篇上》:“孟子曰:"楊子取爲我,拔一毛而利天下。不馬也;墨子兼愛,摩頂放踵利天下,馬之。”(第二十六章)

[2]語本《孟子·盡心篇下》,萬章以孔子謂鄉原爲德之賊爲問,孟子

曰:“非之無舉也,刺之無刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信。行之似廉潔,衆皆悅之,自以爲是,而不可與人堯、舜之道,敵曰德之賊也。”(第三十七章)

[3]燕王噲讓國于其相子之,三年,國大亂。事見《史記·燕召公

世家》。

[4]項羽(前232-前 202)初尊楚懷王爲義帝,後又放逐義帝並擊殺

之。事見《史記·項羽本紀》。

[5]王莽(公元前 45-公元 23)初爲漢相,後篡位,事見《漢書·王莽

傳》。曹操(155-220)相漢,專權,自詡爲周文王,後其子曹丕篡位。事見《三國志·武帝紀》,注引《魏氏春秋》。