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數術的來源和特點

《漢書·藝文志》以為數術來自“明堂、羲和、史卜之職”，著作分為

六類，即天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法。“天文”一類，既包括日、

月、五星、二十八宿等星象的分布和運行，屬于天文學的范圍；又包括云氣

的觀察，帶有氣象學的性質，更包括“星氣之占”，就具有占星術的性質。

“歷譜”一類既包括歷法的制訂和頒布，又包括君王世系和年譜，帶有歷史

記載的性質。“五行”一類既包括陰陽五行學說的發展。又包括四季十二月

二十四節氣的時令安排，關系人民的生產和生活。“蓍龜”就是指籃占和龜

卜，是古代流行的迷信，用以判斷行事吉兇的。戰國時代除了筮占和龜卜以

外，也還有使用“式盤”來占驗的。“雜占”一類，包括“占夢”、厭劾妖

祥”（驅鬼除邪）、“祝禱祈禳。“形法”一類，包括相地形、相宅墓、相

人、相刀劍、相馬以及相六畜等。

戰國是連年戰爭的時代，有不少依托鬼神的數術被用于雙方戰斗之中。

這反映了當時執政者思想落后的一面。

星氣之占和望氣之術

戰國時代各國君主常常以占卜決定發動戰爭，也常以星象和氣象的變化

預測勝負。《韓非子·飾邪篇》曾有大段文章，批評這些君主迷信這種“星

氣之占”是“愚莫大焉”。他列舉當時多次戰爭的結果，指出依靠“龜策鬼

神不足舉勝”，按據星的“左右背鄉（向）不足以專戰”。他說：“初時者，

魏數年東鄉（向）攻盡陶、衛，數年西鄉（向）以失其國，此非豐隆、五行、

太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星數年在西也，又非無缺、

弧逆、刑星、熒惑、奎臺數年在東也。”因為當時占星家以為豐隆等星為吉

星，天缺等星為兇星，從其所在位置的移動可以據此判斷戰爭的那方面勝負。

馬王堆帛書《五星占》和《天文氣象占》中，就有不少內容是占用兵的。《五

星占》提到太白（金星）最多，其次是熒惑（火星）。因為他們認為金星和

火星都是主兵的兇星。當時史官兼掌星氣之占，因而常注意彗星出現以及金

星、火星逆行，作為“天象災異”的記錄（參見第十一章第二節）。

當時兵家也很重視這種所謂“天象災異”，而且講究“望氣”之術。《六

韜·王翼篇》主張將帥必須有股肱羽翼七十二人，其中“天文三人主司星歷，

候風氣，推時日，考符驗，校災異，知人心去就之機”。《六韜·兵征篇》

指出：“凡攻城圍邑，城之氣色如死灰，城可屠；城之氣出而北，城可克；

城之氣出而西，城必降。城之氣出而南，城不可拔；城之氣出而東，城不可

攻；城之氣出而復入，城主逃北；城之氣出而覆我軍之上，軍必病；城之氣

出高而無所止，用日長久。凡攻城圍邑，過旬不雷不雨，必亟去之，城必有

大輔。此所以知可攻而攻，不可攻而止。”這是很具體地說明“攻城圍邑”

的“望氣”之術。馬王堆帛書《天文氣象雜占》講到某種云“在師上，歸”，

某種云“在城上，不拔”，也是相同的“望氣”之術。

后期墨家講究守城的戰術的著作中，有《迎敵祠篇》，講到守城迎戰敵

人之前，當靈巫祈禱而用牲主祭四方之神以后，就必須 由望氣者“望氣”，

并由巫單獨將“望氣之情”報告太守。據說：“凡望氣，有大將氣，有小將

氣，有往氣，有來氣，有敗氣，能得明此者，可知成敗吉兇。”《墨子·號

令篇》又說：“望氣者舍必近太守，巫舍必近公社，必敬神之。巫、祝、史

與望氣者必以善言告民，以請（情）上報守，守獨其請（情）而已。巫與望

氣妄為不善言，驚恐民，斷弗赦。”所謂“斷弗赦”是說要定罪不赦。據此

可知，當時對“望氣”非常重視，望氣者以及巫、祝、史都必須以“善言”

告民，望氣者必須把望氣所得實情保密而獨自報告太守知道，如果泄密而告

訴人民，就要定罪不赦。

聽音預測之術

《周禮·春官》載太師之職，“大師，執同律以聽軍聲而詔吉兇。” 鄭

玄《注》引《兵書》曰：“王者行師出軍之日，……大師吹律合音，商則戰

勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數怒，

軍士勞；羽則兵弱少威。”《兵書》，據孔穎達《正義》是武王出兵之書，

當出于后人所偽托。相傳周武王伐紂就曾“吹律聽聲”。《史記·律書》說：

“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律，六律為萬事根本焉，其于兵械尤

所重，故云望敵知吉兇，聞聲效勝負，百王不易之道也。武王伐紂，吹律聽

聲，推孟春以至于季冬，殺氣相并而音尚宮。同聲相從，物之自然，何足怪

哉？”所說“望敵知吉兇”是指“望氣”之術，所說“聞聲效勝負”是指“聽

音”之術，可知“聽音”是和“望氣”相配合的。

《六韜》有《五音篇》專講這個“聽音”預測之術。據說方法是，當天

晴夜半時刻，輕騎前往敵軍營壘的九百步外，持律管當耳靜聽，大呼一聲驚

動敵人，就“有聲應管”，可以辨出五音。同時聽到鼓聲就是“角”，見到

火光就是“徵”，聞得金鐵矛戟之聲就是“商”，聽到人呼嘯之聲就是“羽”，

若寂靜無聲就是“宮”。

式盤（羅盤）的占驗

戰國時代已使用式盤來占驗時日，因而式盤有“天時”之稱。《周禮·春

官》所載太史之職，“大師，抱天時與大（太）師同車”。鄭玄《注》引鄭

司農曰：“大出師則太史抱式以知天時，處吉兇。”現在考古出土的式盤，

年代最早是西漢初年的，一九七七年安徽阜陽雙古堆出土，現藏阜陽博物館，

想必戰國時代的式盤與之大體相同。這種式盤由上下兩盤構成，上盤圓形，

象征天，以北斗星居盤中心，四周環列十二月和二十八宿，稱為天盤。下盤

方形，象征地，由內向外，以天干、地支、二十八宿排列三層，稱為地盤。

天盤中心有軸可以扣置地盤中心穿孔而旋轉。《漢書·藝文志》五行類，著

錄有《羨門式》二十卷和《羨門法式》二十卷，都是托名戰國著名方士羨門

高而講究式盤的占驗的。

龜卜與筮占

龜卜是用燒灼龜甲來看“兆”以斷吉兇，筮占是用竹木棍（策）或蓍草

經過擺布而形成“卦”以斷吉兇，都是從商代開始的，到戰國時代還很流行。

直到戰國晚期相互戰爭，彼此都還要經過占卜。《韓非子·飾邪篇》指出，

趙、燕兩國相戰，都是“鑿龜數策，兆曰大吉”，結果趙勝，“非趙龜神而

燕龜欺也”；接著趙又北伐燕，“兆曰大吉”，結果秦乘機襲趙取得大勝，

“又非秦龜神而趙龜欺也”。

一九八七年湖北荊門縣包山楚墓中出土一批占卜竹簡，記載墓主臨死前

三年（公元前三一八至前三一六年）求問病情和祭禱以及禳除的。從竹簡內

容看來，當時是龜卜和筮占兼用的，而主要用卜。筮占沿用商周以來的“數

字卦”，以“一”、“五”、“六”、“七”、“八”、“九”這樣六個數

字來表示的，所祭禱的神祇，“太”是眾神之首，當即“太一”。其次是司

命、司過、后土等。也還祭祀祖宗及親屬。表示“禳除”的詞是“攻解”、

“攻敘（除）”、“攻奪”，“禳除”的對象都是鬼怪和夭死、戰死、淹死

的冤魂，具有驅邪的巫術性質。

戰斗中“避兵”的巫術

一九六○年湖北荊門車橋戰國墓出土巴蜀式銅戈，“內”部有“兵辟（避）

太歲”的銘文，“援”部有“大”字形的戎裝神像，頭戴插有左右雙羽的武

冠（即鹖冠），芽甲，腰系帶，雙耳珥蛇，雙手各執一龍，右手所執之龍雙

頭，跨下又伏一龍，左足踏月，右足踏日。太歲是神名，指值歲的最高天神，

當即方士所推崇的太一。太一為方士所推崇的上帝，統屬日、月和北斗。漢

武帝于元鼎四年信從方士，“始郊拜太一，朝（早）朝日，夕夕月”（“朝

日”謂早上朝拜太陽，“夕月”謂晚間朝拜月亮），次年代南越，告禱太一，

以畫有太一和日、月、北斗的畫幡稱為靈旗，由太史舉以指向所伐之國。這

和“兵辟太歲戈”上的神像兩足踏日月相合。所謂“兵辟”，是說舉此可以

避免兵器殺傷，具有巫術性質。馬王堆帛書中有一幅帶文字題記的圖，上層

中間所畫太一神像也作“大”字形，跨下也有一黃首青身之龍，左右為雷公、

雨師之像。中層為“禁避百兵”的四個“武弟子”像，下層為黃龍和青龍。

這幅圖畫與上述戈援的神像相似，同樣屬于“避兵”的巫術性質。①

對敵國君主咒詛的巫術

當時宋秦等國流行在天神前咒詛敵國君主的巫術。他們雕刻或鑄造敵國

君主的人像，寫上敵國君主的名字，一面在神前念著咒詛的言詞，一面有人

射擊敵國君主的人像，如同過去彝族流行的風俗，在對敵戰斗前，用草人寫

上敵人名字，一面念咒語，一面射擊草人。

據記載，宋王偃曾鑄造敵國君主之像，安放在所筑的臺上，穿以甲胄，

并用大皮囊盛著血掛在像上，于是在天神像前，一面咒詛，一面加以射擊，

要“彈其鼻”而“射其面”，還要射中盛血的皮囊，使鮮血下流，象征著射

死了敵國君主，因而宋王左右觀看的人，都歡呼：“王之賢過湯、武矣”，

一時室中、堂上、堂下的觀眾都高呼萬歲了，甚至門外庭中也呼應了。這就

是咒詛敵國君主的巫術的精彩表演。

① 周世榮《馬王堆漢墓神祇圖帛畫》，《考古》一九九○年第十期。

當秦惠文王更元十二年（公元前三一三年）秦楚初次大戰前，秦王曾使

宗祝在巫咸和大沈厥湫兩個神前，舉行這樣咒詛楚王的祭禮，北宋出土的《詛

楚文》石刻，就是當時宗祝奉命所作，把楚王咒詛得如同商紂一樣的暴虐殘

忍，請天神加以懲罰，從而“克劑楚師”。①

楊寬 戰國史

2022-12-08 19:03:12