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　　詹姆斯，W·（James, William）于1842年1月11日出生在美國紐約市；1910年8月26日卒于罕布什爾。他是美國著名心理學家和哲學家。他的著作對美國心理學和實用主義哲學產生了很大的影響。
　　W·詹姆斯的祖父是愛爾蘭人。1798年移居美國， 因投資開發伊利運河而成富豪。　　W ·詹姆斯的母親叫瑪麗—羅伯遜·沃爾什（MaryRobertson Walsh）。父親老亨利·詹姆斯（Henry James Sr.,1811 ～1882）童年時因一次事故而失去一條腿，但未因此沮喪消沉。1830年畢業于紐約州協和神學院后，曾在商界和法律界工作。1835～1837年又在普林斯頓神學院學習，后來成為一名哲學神學家，因反對正統的新教，沒有參加任何教會組織。　 1844 年以后，　　信奉施維登博格學說（Swedenborgianism ），　并接受法國社會哲學家C ·傅立葉（CharlesFourier，1772～1837）的社會改革理論。1885年，W·詹姆斯出版的第一本書就是他的父親的著作選。　 書名是《亨利·詹姆斯遺著》（TheLiterary Remains of Henry James）。W·詹姆斯在該書的序言中表述了自己的宗教觀，認為生動的宗教經驗比宗教教條更重要。
　　　W ·詹姆斯有三個弟弟和一個妹妹。 二弟亨利·詹姆斯（HenryJames，1843～1914）是美國著名小說家。 老亨利十分重視子女的教育，從小培養他們獨立求知的精神，鼓勵他們進行批判性的討論，并讓他們在歐洲和美國學校之間交替受教育。因為他認為美國學校在觀點上太狹隘而把他們送到歐洲學習，又因為他深信孩子應在本國人中受教育而讓他們回到美國。因此，W ·詹姆斯先后在美國和歐洲各國受過長期和多種專業的教育。他曾在日內瓦學習法語一年， 在羅德島的紐波特跟W·M·亨特（William Morris hunt，1824～1879）學藝術一年。1861年入哈佛大學勞蘭斯理學院，在C·W·埃利奧特（Charles W·Eliot）指導下攻讀化學，后又改學比較解剖學和生理學三年。在這期間，他的老師丁·懷曼（Jeffies Wyman ）的進化論思想對他以后的學術觀點產生了直接的影響。又因聽著名動物學家阿加西斯（Louis Agassiz， 1807～1873）的課，使他的興趣從化學轉向生物科學。1864年，詹姆斯轉入哈佛醫學院學醫，還沒畢業，便于1865年輟學隨阿加西斯到巴西的亞媽孫作博物學家的遠征。在考察過程中，詹姆斯感染了天花，同時感到自己不宜做準確而有秩序的收集和歸類工作而中斷這項研究。1866年繼續學醫，但又因身體不好而中斷。翌年赴德國學習水療法課程和神經生理學，因體力不支，不能堅持實驗室的工作，但卻有較多的時間博覽法國和德國、美國的文學名著，還有機會到柏林大學聽課。三年后返回美國。1869年從哈佛大學獲醫學博士學位，隨后三年因病在家修養，不但從未行醫，自己還得了抑郁癥。 這時， 他讀了 C ·雷諾維葉（ Charles Renouvier，1815～1903）關于自由意志的一些論文后，相信自由意志的存在，并決心通過對意志功效的信仰治好自己的病。1873年，他的健康狀況果然好轉，開始在哈佛大學教解剖學和生理學。1875～1876年在美國開第一門心理學課， 課程的名稱是“生理學和心理學的關系”。1875年，他首建一個供講課演示用的心理實驗室，1877年成立一個比較正式的心理實驗室，比W·馮特（Wilhelm Wundt，1832～1920）于1879年在德國萊比錫大學建立的世界第一個正式的心理實驗室還早二年。　1876年詹姆斯任哈佛大學心理學助理教授。
　　1878年，詹姆斯和A·H·吉本斯（Alice Howe Gibbens）結婚，生了五個孩子，有一個兒子也叫亨利·詹姆斯（Henry James）， 因編選出版W·詹姆斯兩卷本的書信集而出名。同年， 威廉·詹姆斯與亨利·霍爾特公司出版社簽定合同，著手編寫《心理學原理》（Principles　of Psychology，1890）。1880年在哈佛大學任哲學副教授；1885 年升為教授；1889年改為心理學教授。詹姆斯是美國心理學會的創始人之一，曾于1894年和1904年兩度當選為該會主席。
　　1890年，詹姆斯原計劃在兩年內寫完的《心理學原理》延遲了十二年，終于以兩卷本出版。該書出版后，他聲稱自己已說完了他關于心理學所知道的一切，又轉向了哲學。1892年，他把《心理學原理》改為《心理學簡編》（Psychology:Briefer Course，1892）。 這是當時美國大學采用最廣的心理學教本。 之后， 他只整理過《對教師的講話》（Talks to Teachers on Psychology: and to Students　on　Some　ofLife's Ideals, 1899 ）和《宗教經驗之種種》（The　Varieties　ofRelitgious Experience, 1902～1902）這兩本與心理學有關的書。 前一本對美國的教育心理學和廣大教師有影響；后一本書用常識和心理科學的事實討論各種宗教經驗。最后的二十年，詹姆斯致力于哲學著述。先后出版了《信仰的意志和其他通俗哲學論文》（The　　Will　　 ToBelieve and Other Essays in Popular Philophy, 1897）《實用主義：舊的思維方法之新名稱》（Pragmatism: A New Name for Some　OldWays of thinking, 1907 ）， 《真理的意義：“實用主義”續編》（The Meaning of Truth: A Sequel to "Pragmatism", 1909）、《多元的宇宙》（A Pluralistic Universe, 1909）、《徹底經驗論文文集》（Essays in Radical Empiricism, 1912）等。在這期間，他曾于1898年到加利福尼亞大學講授哲學，系統地闡述了實用主義理論；1906年到斯坦福大學講學。1898年，詹姆斯登上阿第倫達克山，花了13個鐘頭，心臟嚴重受損，以后身體狀況愈來愈壞，但仍堅持撰寫哲學著作。1910年他最后一次從歐洲旅行回了國后兩天便逝世，與他的弟弟亨利同葬于美國劍橋市的公墓中。
　　　　　　一、詹姆斯對心理學的貢獻
　　1880年以前，美國的心理學論著大都是歐洲有關心理學說的回聲，沒有顯著的特點。美國心理學家開始用實驗方法研究人的心理，把心理學作為一門獨立的科學來研究，主要也是受到了德國馮特所倡導的實驗內省法和內容心理學的影響。他們主張心理學應研究意識的內容或構造，采用生理學的實驗方法，偏重正常或成年人的一般規律的研究，認為心理學應該是一門純科學，不重視心理學的功能和心理學的實際應用。詹姆斯的《心理學原理》不僅總結了實驗心理學在當時已取得的主要研究成果，更重要的是它開創了美國機能主義心理學的新方向，并且在一定程度上預見了他以后美國主要心理學派的發展。詹姆斯在《心理學原理》中提出的思想與德國馮特式的心理學形成鮮明的對比。它代表心理學中的生物學傾向，主張心理學應研究適應其環境的活生生的人，而不是去發現意識的要素。它重視心理學的應用，主張擴大心理研究的范圍。詹姆斯認為他這本書是描述性的。但是他所說的描述，不是純粹現象學的；描述運用概念，而概念是分類的工具，本身就具有理論的因素。《原理》也具有反形而上學的特點，但是他所反對的形而上學指的是先驗的形而上學，也就是說他反對“經驗的理性心理學”或“哲學心理學”。　　　 他并不反對作為科學的繼續的后驗的形而上學（posteriormetaphisis），因為這種后驗的形而上學，與科學一樣，包括描述和理論。詹姆斯是最早把心理學看作一門自然科學的心理學家。他在《原理》的序言中指出：“在本書的整個范圍內，我始終密切地保持自然科學的觀點。”（第Ⅴ頁）他進而主張“心理學是關于心理生活的現象及其條件的科學。”（P.1－2）“現象”指直接經驗，“條件”指的是軀體、特別是人腦。在他看來，構成心理生活的物質結構，實際上是心理的組成部分。他把生理條件和心理現象都包括在心理學的研究對象之中。
　　詹姆斯的心理學受C·達爾文（Charles Darwin, 1809～1882 ）進化論的影響，并貫穿著實用主義的思想。他反對當時有些人把意識看作一種附帶現象，也即把意識看作與生理現象平行并且不起作用的說法，他明確主張，意識是為了一種用途而演化出來的；意識的功用在于引導有機體達到生存的目的；它的特點受其產生的實際效果所制約。他指出，意識——大概象一切其它機能一樣，總是為了一種用途而發展出來的—不須經驗就可知意識沒有用處是極端不可能的。
　　詹姆斯的《原理》第9章題為“思想流”。在這一章中， 他提出了著名的“意識流”思想，并把這個思想貫徹在全書之中。他反對當時流行的馮特式心理學把心理現象分解為各種感覺、感情元素的做法，主張意識是不可分解的整體，預先說出了格式塔心理學的主旨。他說，“意識本身并不表現為一些割裂的片段。象‘鎖鏈’或‘列車’這樣一些字眼并不能恰當地描述它最初所表現的狀態。它并不是什么被連結起來的東西；它是在流動著的。‘河’或‘流’乃是最足以逼真地描述它的比喻。此后我們在談到它的時候，就把它稱之為思想流、意識流，或主觀生活流。”（P.239）他進而指出意識有五個特點：1、意識是屬于私人的。意思是說每一思想都是為某甲或某乙所有，不屬于任何人的思想是不存在的。這是對的。但他又說，“這許多心各自保持自己的思想，不相交易”，認為個人意識對經驗加以選擇，構成自己獨有的世界。這種說法，與后來人本主義心理學的主張相吻合。如果絕對化了，將與意識是客觀現實的反映這一基本命題相悖。2、意識是常變的。 意思是說每個心理狀態都只能出現一回，不能復返，因為每一意識狀態都是整個心物合作的機能；每種感覺都相應于某種皮質活動，如果后來的感覺和原先的感覺是同一的，這種感覺必須發生于一個未經變化的腦中。這是一種不可能存在的條件。3、意識是連續不斷的， 其實在這些實體狀態之間，還存在“過渡狀態”，把各個實體狀態連成一片。他用這種“意識緣＠①說”（The doctrine of fringe）來說明意識的自由流動和關于時間的心理經驗；如把過去、現在和將來作為一種“似是而非的現在”（Specious present），共存于我們關于時間的經驗之中，以說明為什么思想進程有時出人意料地改變了，片刻以前在意識緣＠①模糊存在的東西可能發展而居于突出地位，并使整個思維進程改變方向。這種關于心理狀態的細微的描述，是當時流行的構造心理學所略而不談的，但對文學藝術中的意識流思想卻產生了直接的影響。4、 意識必定有它自身以外的對象。他所說的對象指的是在當前意識狀態以外的對象，不一定是指存在于主觀世界之外的客觀存在。5、意識有選擇性。 這是意識的基本特點。意識的選擇性是有目的的；詹姆斯認為，選擇的標準是刺激物對有機體達到各種行為目標的適當性。選擇適當刺激是為了使意識能以合乎邏輯的形式來操作，并使一系列的觀念可以達到一個合理的結果。這個思想顯然受達爾文進化論的影響，同時構成了后來美國機能心理學的基本信條：它還預示了符茲堡學派提出的定勢和決定趨向的理論。
　　1884年，詹姆斯提出了一種特殊的情緒學說，這個學說認為，情緒只不過是對于身體所發生的變化的感覺，如果沒有了身體變化，如肌肉緊張、心中加劇等，也就沒有什么情緒；身體變化在先，情緒體驗在后。他進而認為沒有任何心理變化不是伴隨著或跟隨著某種身體變化。詹姆斯的這個情緒理論。與丹麥生理學愛C·朗格（Carl Lange, 1834 ～1900）于1885年發表的一篇論文觀點上相似，后人把它稱之為詹姆斯—朗格學就。詹姆斯的情緒學說是以內省觀察為依據，沒有嚴格的解剖生理學和實驗的證明，實際上站不住腳，但它卻推動了許多關于情緒的實驗研究，被認為是現代情緒研究和情緒理論的出發點。他關于“沒有任何心理變化不是伴隨著某種軀體變化”的思想，對行為主義產生了直接影響。詹姆斯關于習慣的理論也很有名。他認為習慣是神經系統的機能，重復的動作會增加神經系統的可塑性。使后來的重復動作變得較易完成。詹姆斯在《原理》中關于自我的分析，與近期不同年齡兒童的自我概念的研究結果，頗有吻合。他認為經驗中的自我有三種：1、 物質的自我，源于對軀體的覺知，包括與自己有關的衣著、家庭、財物等； 2、社會的自我，反映個體對兩方面的看法，一是個體以為是重要的其他人是如何看待自己的，一是社會的規范和價值觀；3、精神的自我， 指自覺到自己的存在和弱點，也即“受格的我”（me）。
　　　　　　二、詹姆斯的實用主義哲學
　　詹姆斯在《信仰的意志和其他普及哲學論文》中自認為他的實用主義哲學思想得益于C·S·皮爾斯（Charles Sander Peirce， 1938 ～1914）。這本論文集的前四篇論文討論所謂“宗教信仰的合理性”。其他論文講決定論、道德生活、偉人、黑格爾和心靈的研究等。皮爾斯用“實用主義”這個詞來指實驗性的、以經驗為依據的思想。他的實用主義是用更為明確的符號來說明某種符號， 借以克服語言概念的混亂。1907年，詹姆斯出版了《實用主義：舊的思維方法之新名稱》，擴展了皮爾斯的實用主義，使之更加體系化。詹姆斯的實用主義主要從心理學和倫理學上考察價值、評價和滿意等問題。他認為思維的主要功能是幫助我們建立“同我們的環境之間令人滿意的關系”，因而人總是按照自己的需要和愿望來塑造現實的特點。這種看法和他在《原理》一書中表現的非理智主義的觀點是一脈相承的。他還認為“真理是人們在經驗過程中構成的”，“如果有一概念，我們能用它很順利地從一部分經驗轉移到另一部分經驗，將事物美滿地聯系起來。很穩妥地工作起來，而且能夠簡化勞動，節省勞動，那么這個概念就是真的。”詹姆斯進而認為“真理就是任何證明自己在實現信仰中有效的東西的名稱。”（James,1907, P. 418, P.64 ）他不僅把實際結果作為判斷真理的經驗的工具，認為“有用就是真理”，而且把它推廣到說明善的道德領域中，用有利于道德行為的實際結果多元性給善下定義。他甚至用這種實用主義觀點來為宗教信仰辯護。他說，“根據實用主義原則，只要關于上帝的假設在最廣泛的意義上能令人滿意地起作用，那么這個假設便是真的。”（James, 1907,P.299）
　　詹姆斯還把實用主義看作一種方法論，并把它歸結為一句格言：“不講原則，只講效果。”他說，“實用主義的方法不是什么特別的結果，而不過是一種確定方向的態度。這個態度不是去看最先的東西：原則、‘范疇’和必需的假定，而是去看最后的東西：收獲、效果和事實。”（James, 1907,P.55－56）他認為許多“原則”的爭論，都不是“效果”爭論，因而是多余的和沒有意義的，想以此來取消唯物主義和唯心主義的原則爭論。
　　1908年，詹姆斯在牛津的曼徹斯特學院講演，翌年，把講演稿編成《多元宇宙》（A Pluralist Universe,1909）出版， 進一步發展了他在《宗教經驗之種種》一書中提出的真理的標準。他認為無論是知識、真理或意義，都應解釋為一種自然的過程或一種功能的混合物。在他看來，宇宙是以如此眾多的特殊和具體的方式聯系在一起的非永恒過程的多元體，不可能只用抽象的思辨加以解釋。1912年，詹姆斯又出版了《徹底經驗主義論文集》，主張宇宙的本原是“純粹經驗”。他說，“我認為世界只有一種本原，一切事物都由它構成，我把它稱為‘純粹經驗’”。他認為具有各種規定性的萬物只是人們對“純粹經驗”或“混沌的意識流”加工改造的結果。在《原理》中，他也說過，“我們的經驗乃是我們所注意的東西”（P.402）， “總有無數的事項呈現于我的感官之前，但是只要我們對它們沒有興趣，它們就絲毫不能進入我的經驗之中，我的經驗乃是我所注意的東西。”又說，“實在就是我所注意的東西”，“一切實在的基礎和起源，無論從絕對的或實踐的觀點看來，都是主觀的，也即是我自己的”。（P.297 ）如果把他的“純粹經驗”和他在《原理》中表現的上述觀點聯系起來，就不難看出詹姆斯純粹經驗論實際上是把經驗主觀唯心主義化。
　　詹姆斯的人格是復雜的。他雖然深信經驗是思想的出發點和最后的證明，但他并不反對理論思辨。在決定論和自由意志論問題上，他傾向于自由意識論，十分重視意志和注意的作用，但他也承認決定論是簡化各種紛繁復雜的宇宙現象的便利手段；理智是對付環境的許多方法之一，雖然有一定的限度。他具有獨立思考的精神和豐富的想象力，卻十分重視吸收前人和外國人的研究成果，如實地闡述別人的理論，而且善于聆聽各種不同的觀點。E·海德布雷德（Edna Heidbreder）在她的《七種心理學》（Seven Psychologies）一書中指出，“正如人們常說的那樣，詹姆斯往往能夠把他的論敵的立場闡述得比論敵本人所講的更加清楚，然后再加以反駁。”（P.159）他主修自然科學和醫學， 但他同時博覽法國、德國和美國的文學名著，有很高的文學修養；他的文章風格十分引人入勝。當時美國許多不是必修心理學的學生也喜歡他的書。據說有人到圖書館借來他寫的書，管理人員略帶風趣地問：“你是想借寫小說的心理學詹姆斯的書，還是想借寫心理的小說家詹姆斯的書？”詹姆斯是美國機能心理學的先驅，但他既不是學派的創建者，也不想組織學派；他在美國自創心理實驗室，卻聲稱，“我生來就不喜歡實驗工作。”（Boring, 1950, P.553－554）他善于啟發學生思考，卻不要求他們照他的意思去思想。在他致力于心理學著述和教學時，他是哲學教授；在他轉而從事哲學著作時，卻當心理學教授。他的《心理學原理》出版后，多次重印，被譯成法文、德文、意大利文和俄文。當舉世為他這本書喝彩時，他卻在給他的出版商的一封信中說，他的這部書是“令人作嘔的、膨脹的、臃腫的、浮泛的一堆資料，它不過是證明兩件事情；第一，沒有什么科學心理學這樣一種東西，第二，威廉·詹姆斯是一個無能的人”（Allen, 1967,P.314-315）。
社會心理研究京43～47B4心理學陳澤川20002000本文首先介紹詹姆斯的生平及著作，然后評述了其對心理學和應用主義哲學的主要貢獻。詹姆斯心理學/實用主義陳澤川，河北師范大學 作者：社會心理研究京43～47B4心理學陳澤川20002000本文首先介紹詹姆斯的生平及著作，然后評述了其對心理學和應用主義哲學的主要貢獻。詹姆斯心理學/實用主義

網載 2013-09-10 21:39:22

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