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《朝話》是梁漱溟先生于1932~1936年與學生做朝會時的講稿，大家之言，平實易懂。本期選編其中的《婚姻問題》《擇業》《三種人生態度：追求、厭離、鄭重》三篇小文供讀者閱讀。

一、總說

這個問題很不好談，是個很深的問題，同時所包容的問題亦太多。婚姻制度的對面，就是沒有婚姻制度；于是有兩條路：

（一）斷絕兩性關系——獨身主義者與宗教家之禁欲主義者，都是屬于這一方面。

（二）發生兩性關系——甲、承認婚姻制度。乙、反對婚姻制度，不立夫婦之名，男女自由同居，主張自由戀愛者即其中之一派。

此兩條道路，孰是孰非，好難談說！據我看，兩性問題想找清楚頭緒而得一著落，現在還非其時。到什么時候才得解決？須在經濟問題解決之后。何時才是經濟問題的解決？即人類共同對付自然的時候。現階段的經濟制度，不是人合力對付自然，而是人與人間劇烈的生存競爭。彼此的力量，用在對付“人”的上面太多了。現在人類生存還無著落，故不能不衣食是謀。在這時候，想將兩性問題擺得出來條理清楚，實不可能；必衣食問題得有公共的解決，騰出空來，沒有其他牽擾，這唯一的問題，擺在當前，才看得清楚。今且不妨拿我們的眼光說一點意見。

二、獨身主義與反獨身主義者

獨身主義在普通眼光看來是不合乎人類生理的。反獨身主義者批評說：“一個男人或女人是半個生命，男女兩個人合起來，才是一個完整的生命。依生物學進化來說，生物之未進化者為雌雄同體，雌雄異體實為后來事。故惟雌雄相合，才成一完全生命。獨身主義在生理上是無其根據的。”在淺表上如此批評，亦自有道理；但往深處去追究，似仍不能如此說。一個人的生命究竟還是完全無所不足的。此意甚深。高明的宗教，其所以持禁欲態度之真根據，即在此。他是有見于生命的完全無所不足而發揮之，在別人謂之禁欲，在他則不看是如此。他之所以反對男女之事，乃是反對自己忘記自己的完全，失掉自己的完全。人在生理上雖然好像不完全，其實不然：每一男性在心理上生理上都有女性；每一女性在心理上生理上亦都有男性；只是都偏一點——都有一點偏勝。（也有時在兩方面都偏勝不著，形成一個不男不女的人。）宗教家，除少數外，都是禁欲的。不過，未必都能看到這高明深厚處。為順遂生理的自然要求及為人類傳續計，當然以結婚為對吧！

三、婚姻制度與反對婚姻制度者

反對婚姻制度，而不反對兩性同居生活，大約就是主張自由戀愛了。這兩方所爭的，核實言之，亦只爭個結婚形式和離婚手續的有無。雖然在結果上從婚姻制度則兩性關系常為固定至終身的，從自由戀愛則兩性關系每為忽暫一時的，但不能說二者之分別在長期短期，因為戀愛未嘗不可終身的，婚姻未嘗不可忽解也。故唯結婚形式離婚手續是兩方的分別所在。所以婚姻制度的內容可指者，只此結婚形式離婚手續；更簡切的說，只在那婚禮。通常都認為婚禮之發生與存在，是為了明白確定其夫婦關系，也就是為了拒絕和防止再隨便有其他關系。這話單從社會一面看，也對。然單從社會一面看，容易把婚禮看成工具，看成是減少糾紛最有用的辦法。把婚禮看作是工具是方法，則婚禮無疑義是可廢除或更換的。如果有比婚禮更可以減少糾紛的有效辦法，則婚禮便成為不必要了。

但婚禮之真根據并不在此。依我看：婚禮本身就是一個目的——人就是要求婚禮。當人將要結婚時，幾乎真摯的情感，要求有一個鄭重的表示；不如是則心不安。仿佛學校開學不行開學典禮，未免把這種求學生活看得太不當事了。開學行一個敬謹懇切的開學禮，大家自然鄭重起來，以后才不致懈忽下去；一切事都是如此。短一個禮，雖然說不上是缺短了什么，可是缺短很大。結婚為吾人一生大事，更是如此。在男女兩方彼此之情愈真實，意味玉深厚，則要求于禮者亦愈切。以后他們的感情亦會因以更加深厚。所以說，婚禮是出于人情自然要求。進一層說，婚禮安排得好，可以啟發他們開始正常合理的生活，其有助于他們后半生生活者綦大。結婚那天的印象于后來很有關系；婚禮沒安排好，實為后日不幸的源泉。

四、多妻與多夫

各地社會風俗不同，因此有一夫多妻，又有一妻多夫等事實。這些事實的產生，似多有其背景來歷，非盡由主觀觀念之異。這些社會背景，我們無暇去討論。且從人的生理上說，固沒有什么行不通，但怕亦各有其不合適者。尤其在人類心理上說，殊無根據。且相反的有拒絕多妻多夫的傾向。這話不是指著嫉妒心理，而是指著記憶問題（其說詳后）說的。于此我姑且肯定的說：“一妻一夫是真理。”

五、擇婚

誰來擇定配偶，為擇婚問題。究竟是父兄給擇定呢？抑自己去擇定呢？依社會習慣說，大別為二類：

（一）西洋社會自己定——西洋社會構造的基本是個人，在中古時代是個人隸屬于宗教，近代則又個人隸屬于國家，處處是個人，這很自然的婚姻亦是個人的事了。

（二）中國社會親長定——中國是倫理社會，是由家庭構成的。家里添一個人與大家都有關系，不過夫婦的關系更切一點而已。訂婚結婚，始終是看成家事，不是個人的事，家事得由家長作主。（普通反對家長代為作主，乃是不曾明白中國社會事實。）

在我覺得，訂婚有兩種辦法：

（一）家庭與個人兼顧——在個人一方面說，婚姻固為自己的事，同時亦為家庭中事，而且一個人之判別力不夠，應征得父母同意。在家庭一方面說，父母應尊重他個人，固然這件事與大家都有關系，但子女自身的關系究竟最親切最久！

（二）托之師友——親事本來要由自己選擇才親切，旁人代謀究竟不如自己。——但代謀也有相當的理；以自己年輕，選擇能力不夠，每囿于一時情感，致誤終身，尤其女子如此，所以如果能找一最有經驗的師友代謀，又何嘗不好？在我理想的人生，是以人生向上為第一大事；在這方面，最能幫助我的是師友。故師友的決定，勝于自己決定（非自己不管，是參酌取決于他），因他知我長短，很了解我；也同時勝過于父母的決定，因師友于幫助向上方面是勝過父母。

六、離婚

離婚可以嗎？在我想原則上是不可離。因為創造是人生本來的意思，伴侶好，固然可以幫助我去創造；夫婦失和，也是對自己向上的鞭策。一定要以人格戰勝這失和，而創造出和睦關系。人情要合而不要離，生離死離都不好，輕于離棄是不合人情的。西洋社會，離婚甚屬平常。美國離婚率約占半數，似乎還在增加中。我總感覺那樣的社會有很大的危險，結果會讓人感覺人生的疲倦，失去幸福。

七、再婚

喪偶或離婚后，可否再婚？此問題與多夫多妻同。即在生理上或有其理由；而不合于人類心理，其故即在人有記憶。人類心理與其他生物之不同，根本在于記憶。柏格森說：記憶有二種：（一）真記憶，（二）準記憶。真記憶，唯人有之；其他生物間亦有記憶，然只是準記憶而已。因人類有真記憶，故在感情上拒絕與第二異性發生關系；假使發生關系，前者的印象即躍然在目，于當前情景不能自安。此不安很細微，或為一般人所不易察覺。

八、家庭制度

大家庭對呢？小家庭對呢？本來這二者各有其長，亦各有所失。大家庭在情誼上說能很洽和，固然很好，但不容易做得到，并會養成依賴惡習；小家庭較冷枯，但利于創造。西洋人為小家庭，父子異居，中國則全為大家庭。在我想，父母在以不分居為宜；但父母須注意培養其子女之創造心理。

九、命

最后有一個意思要說，就是“命”。這個字很難講。但要知道極開明通達深沉的儒家，命的觀念是他全道理的一點。如孔子說：“五十而知天命”，“不知命無以為君子”，談命的時候很多。何謂命？孟子說：“莫之為而為者天也，莫之致而致者命也。”這兩句話很恰當。普通人看事情，覺得事情之湊合，是偶然的。其實沒有偶然的事，只是自己識力太短淺，找不清其前后的因果關系而已。本來，生命是渾然而無空間與時間之可分的。但為說話方便計，假定用縱橫來說：橫是四面八方，是空間；縱是歷史，是時間；此處此刻的事情，不知是由多少空間的逗拢與多長時間的推演下來而成的。如我今與大家說話，不知是經過多少空時的極細密的推移演變。我們在此推演中，不知不覺的推到這里來。大家動一念來投考，此一念似是偶然，其實，這一念之動也是有很久很遠的根據在的。人之身體高矮強弱、資質利鈍、脾氣和暴，都是天賦，其實亦是與外邊不能分的。佛家解釋生命說：一個人不單有一身體，各人還各有其宇宙；而彼此的宇宙互相聯通，大家在我的宇宙中，我亦存于大家的宇宙中。此宇宙佛家謂之依報。正報即其本身。那么，妻子同我這生命是最近的一件事，我們何可認為是偶然的事呢！所以如果把這個大勢看清楚，就可知道一切都不是偶然的。一切事絕無胡亂湊合成功的。我們明白自己同父母的關系，不能設想離開父母可有個我；那么亦不能設想妻子是外來的，而只有個我。我不自我，而是連上我的親眷，我的友人，我的仇敵而為一我；無遠無近，亦不論見面不見面，都脈脈相關，息息相通，毫無隔閡。語云：“千里姻緣一線牽”，固然不是真有一條線，然而人生正仿佛有無數的線呢！明乎此，就是了解天命。那么，就自然要謹慎小心地來對付（姑用此對付二字）我與我的環境——即我的身體與我的家庭，乃至一切。很小心是怎樣呢？即不要失掉天賦我以創造的機會！

——摘自《梁漱溟全集》第2冊

關于擇業問題，我覺得最好的態度有兩個：

（一）從自己主觀一面出發來決定。看看自己最親切有力的要求在那點；或對于什么最有興趣。如自己對于社會問題、民族危亡問題之感觸甚大，或對于自己父母孝養之念甚切，或對家庭朋友的負担不肯推卸，……這些地方都算真切的要求。興趣即是自己所愛好的，方面很多，自己興趣之所在，即自己才思聰明之所在。這兩方面都是屬于主觀的條件的。從這里來決定自己往前學什么或作什么：學這樣或學那樣，作這事或作那事。但自己主觀上的要求與興趣雖如是，而周圍環境不一定就有機會給你；給你的機會，亦不定合于你的要求、興趣。這時如果正面主觀力量強的話，大概遲早可以打通這個局面。即所謂“有志者，事竟成”。

（二）由客觀上的機緣自然地決定。這也是一個很好的態度。把自己的心放得很寬，仿佛無所不可，隨外緣機會以盡自己的心力來表現自己。這時自己雖無所擇而自然有擇。這個態度一點不執著，也是很大方的。

最不好的就是一面在主觀上沒有強有力的要求，興趣不清楚，不真切，而自己還有舍不開的一些意見選擇，于是在周圍環境就有許多合意與不合意的分別。這些分別不能解決——一面不能從主觀上去克服他，由不合意的環境達到合意的環境；一面又不能如第二個態度之大方不執著——就容易感覺苦悶。苦悶的來源，即在于心里不單純，意思復雜。在這里我可以把自己說一下，給大家一個參考。

就我個人說，現在回想起來，覺得從前個性要求或個人意志甚強。最易看出的是中學畢業之后不肯升學，革命之后又想出家。可見自己的要求、興趣很強，外面是不大顧的。從此處轉入哲學的研究，從哲學又轉入社會問題之研究與作社會運動；這仿佛是從主觀一面出發的多。但這許多年來在實際上我覺得自己態度很寬大，不甚固執，隨緣的意思在我心里占很大位置。就我的興趣來說，現在頂愿作的事，就是給我一個機會，讓我將所見到的道理，類乎對社會學的見地與對哲學的見地，能從容地寫出來，那在我真覺得是人生唯一快事。但是目前還須要應付許多行政事情，我識人任事似非所長，所以有時會覺得苦。可是我不固執，幾乎把我擺在那里就在那里，順乎自然的推移，我覺得把自己態度放得寬大好一點。“不固執”，“隨緣”，多少有一點儒家“俟天命”的意思。我自己每因情有所難卻，情有所牽，就順乎自然地隨著走。

我的情形大概如此。同學對個人問題應從主觀客觀各方面來審量一下，或偏治學，或偏治事，治學治何種學，治事作何種事，來得一決定，向前努力。

——摘自《梁漱溟全集》第2冊

人生態度是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學范圍；向粗淺里說，也不難明白。依中國分法，將人生態度分為出世與入世兩種，但我嫌其籠統，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細分析：人生態度之深淺、曲折、偏正……各式各種都有；而各時代、各名族、各社會，亦皆有其各種不同之精神；故欲求不籠統，而究難免于籠統。我們現在所用之三分法，亦不過是比較適中的辦法而已。

按三分法，第一種人生態度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現實生活中逐求不已：如飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘；一面受問題刺激，顛倒迷離于苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態度（逐求），能夠徹底做到家，發揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純為向外用力，兩眼直向前看，逐求于物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍手稱贊。他們并且能將此第一種人生態度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。

第二種人生態度為“厭離”的人生態度。第一種人生態度為人對物的問題，第三種人生態度為人對于人的問題，此則為人對于自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發達。其最特殊之點，即在回轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺得人生太苦，一方面為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉妒、仇怨、計較，以及生離死別種種現象，更足使人感覺得人生太無意思。如是，乃產生一種厭離人世的人生態度。此態度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態度為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離得人生態度，為許多宗教之所由生。最能發揮到家者，厥為印度人；印度人最奇怪，其整個生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全；其中最通透者為佛家。

第三種人生態度，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自家時——向內用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真；真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別指出兒童而說者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴重。其實并不嚴重。我之所謂鄭重，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳。鄭重即是將全副精神照顧當下，如兒童之能將其生活放在當下，無前無后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從于生命之自然的發揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。

更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發揮鄭重。這條路發揮得最到家的，即為中國之儒家。此種人生態度亦甚簡單，主要意義即是教人自覺地盡力量地去生活。此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內；如后來儒家之“寡欲”、“節欲”、“窒欲”等說，都是要人清楚地自覺地盡力于當下的生活。儒家最反對依賴于外力之逼催，與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動的，逐求的，而非為自覺自主的；儒家之所以排斥欲望，即以欲望為逐求的、非自覺的，不是盡力量去生活。此話可以包含一切道理：如“正心誠意”、“慎獨”、“仁義”、“忠恕”等，都是以自己自覺的力量去生活。再如普通所謂“仁至義盡”、“心情俱到”等，亦皆此意。

此三種人生態度，每種態度皆有深淺。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當以逐求態度為較淺；與鄭重與厭離二種態度相較，則鄭重較難；從逐求態度進步轉變到鄭重態度自然也可能，但我覺得不容易。普通都是由逐求態度這道厭離態度，從厭離態度再轉入鄭重態度，宋明之理學家大多如此，所謂出入儒釋，都是經過厭離生活，然后重又歸來盡力于當下之生活。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時，極接近于實利主義，后轉入于佛家，最后方歸轉于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉過來才能盡力于生活；否則便會落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經過厭離之后。

——摘自《梁漱溟全集》第2冊

燕南園愛思想 梁漱溟 2015-08-23 08:56:24