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雅典

他年輕的時候看來有望成為詩人，而他躋身于政治舞臺，人們也或多或少是可以理解的。

但是，當蘇格拉底被處決時，這種雄心突然泯滅了。

政治的陰謀和險惡，這令人恐怖的一幕給年輕人的心靈留下了不可磨滅的印象。

在黨派政治結構里，沒有人能長期維持其獨立和尊嚴。

正是從這個時候開始，柏拉圖走向獻身于哲學的生活。

學園是自中世紀以來發展起來的各類大學的前身。

學園的各種研究大致類似于畢達哥拉斯學派的學校傳統課題。

算術、幾何學這兩門課，以及三個領域天文學、聲學或和聲學，這些構成了學校全部課程的主要內容。

這種訓導過程旨在使人們的思想從流變的經驗世界轉向在其背后不變的構架，用柏拉圖的話說，使人們的思想從變異轉向存在。

填鴨式地向學生灌輸，盡可能多地把知識擠進學生的腦子里，這不是大學的作用。

大學的真正任務是引導學生養成批判審視的習慣，并引導他們理解對任何課題都產生影響的原則和標準。

如果我們對哲學是外行，那么我們就像囚犯一樣。我們只看到影子，即事物的現象。

但是當我們成為哲學家時，我們就在理性和真理的陽光下看到外部事物，而且這是真實的。

這種給予我們真理的光芒和認識的力量，代表善的理念。

形式E無法與特殊事例A連接，每種嘗試都加大分歧。

不相等是一種形式，然而我們在感性世界看到它。

理想國，每個部分都起著恰當作用。

理想國的三個階級：衛國者、士兵和勞動者。

神不僅應當顯示出是整個世界的創造者，而且也應當顯示出是這個世界的唯一的善。

進一步說，存在著各種通道，可能激起死亡的恐懼，或者對放蕩舉止的向往，或者引起這種疑慮，當善遭到損害，

惡就可能滋蔓。全部這些都必須被禁止。

在今天的狹隘意義上的音樂也要審查：只有增進勇氣和培養自我克制的那些形式或韻律得到認可。

他們必須靠清淡的伙食生活，那樣他們將不需要醫生。

在他們年輕時必須戒絕庸俗的東西。但是在一定的年齡時，他們要對付各種恐懼和誘惑。

要是他們能夠抵擋這兩者，他們就適合成為衛國者。

衛國者的社會和經濟生活將是嚴格的共產主義。他們有自己的小房子，僅僅是他們個人生存所必需的。

他們在群體中一起吃飯，供給簡單的伙食。存在著完全的性平等，全部婦女是全部男人的共同的妻子。

為了維持他們的人數，統治者在某種喜慶日將適當的男人和女人群體匯合在一起，據說通過抽簽挑選，

但實際上是按照生育出健康的后代觀點選擇。

孩子在出生之日便被帶走，并放在一起養育，沒有人知道誰是他們的生父或孩子是誰的。

那些由未得到認可的聯姻而出生的孩子是不合法的，那些畸形的或低等種性的孩子被拋棄。

因此，私人的感情漸漸地削弱，而公共的精神越來越強。

最優秀者被選出來在哲學方面加以訓練。掌握哲學者最終適合于統治。

君主政體，一個人的統治；在法治條件下更受人們歡迎。

民主政體，多數人統治；在沒有法律時最少邪惡。

在希臘語的含義里，正義與和諧概念相聯系，即整體通過每一部分的正確功能平衡地運作。

在這里，我們確實得到一幅恐怖的國家機器的圖像，在這個圖像里作為個體的人幾乎消失了。

在《國家篇》里所描述的烏托邦，是阿爾道斯 赫胥黎的《勇敢的新世界》一系列類似幻想的開端。

這無疑也給予處在某種地位上有權勢的人以鼓舞，影響大的社會變遷，完全不顧將遭受的嚴重懲罰。

無論什么地方這種觀點流行，就必定會發生這種情況，人們不得不適應預先設想好的體制。

理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點。

作為一個科學家的模式，它很可能誘導社會工程師發起巨大的變革，他天真地相信他正在科學地從事這種變革。

柏拉圖沒有成功是另外一回事，這僅僅證明，教育不是人們通常想象的那樣，是包醫百病的良方。

如果沒有法治，權力執掌在許多人手中，被認為只會出現最小的邪惡，因為這里將不存在統一的目的。

另一方面，如果有法治，民主政治是最壞的政體，因為任何事情如果要取得成功就需要共同的目的。

因此，人們更喜歡君主。

最好的國家把君主制與民主制結合起來。

柏拉圖在《法律篇》中仍然認為，在建立一個新的城邦時，人們必須選擇遠離大海的地方，以避免貿易和跟外國人接觸的腐蝕性影響，這是以對話的人為借口。

政治問題上的這種孤立態度，歸根到底是由于希臘世界沒有能力得到規模更大的切實可行的組織。

他們面對的政治生活是靜態的，而他們周圍的世界是急劇變化著的。

這就是希臘政治思維中的主要弱點。帝國的羅馬最終將建立一個世界性國家。

教師的作用是一種指導，引導學生自己去領會。

但是學會獨立思考并不是一蹴而就的能力。這種能力必須靠個人的努力，并在能指導這些努力的導師幫助下取得。

就今天的大學不能完成這種任務而言，它墮落到灌輸的水平。

同時，這種失敗還有更加嚴重的后果。因為在獨立思維消失的地方，不管是缺乏勇氣還是沒有紀律，宣傳的毒草和威權主義

的增長得不到糾正。因此，批判的窒息比許多人想象到的后果更加嚴重。

它不是在社會中創造一種生動活潑的統一的目的，而是把一種毫無生氣的、脆弱的一致強加于政治機體。

遺憾的是，有權位和負有責任的人并不經常地意識到這一點。

其實，教育過程的獨特特征必定是雙方共同的努力。

如果靈魂是身體內與身體外的生命交替，那么學習是回憶。因此，辯證法是重要的。

脫離肉體的靈魂仿佛沉睡著，這就是為什么當其蘇醒并進入肉體狀態時，在先前生存時學會的東西也必然被喚醒了。

它本身表明蘇格拉底堅持他的生活態度，直至去世。他體諒別人，傲岸而不自覺，勇敢且鎮靜自若。

他覺得過度地表露情感有損尊嚴，而且他訓斥他的朋友，在給他鴆酒前的最后關頭過度緊張，怕得控制不住。

他泰然自若，超然地飲下鴆酒，安然躺下，等待死神降臨。

他最后請求他的朋友克里托，以一只公雞為祭品，獻給阿斯克勒庇俄斯，仿佛死亡，靈魂脫離肉體，就像康復一樣。

在隨后的對話里，柏拉圖最終提出自己的已臻成熟的觀點，他使用一種技巧，引進一個陌生人宣布他的理論，蘇格拉底則退居次席。

如果知識純粹是精神的，那么如何說明錯誤呢？鳥籠的明喻失效：如果抓住，我們就知道，錯誤會立刻暴露出來。

變異，潛在的性質在實體中依次變成現實的。

亞里士多德的10個范疇

實體 性質 數量 關系 地點 時間 姿態 狀態 行動 影響

蘇格拉底 哲學家 5英寸8英寸 柏拉圖的朋友 在市場 中午 站立 不修邊幅 談話 被嘲弄

亞里士多德用同樣的方式看待地點和時間：所有地點在其他地點之內，所有時間在其他時間之內。

必然性是盲目的，相比之下，目的因似有先見之明。

靈魂有理性、感性、滋養的功能，人有其三，動物有其二，植物有其一。

為了把握亞里士多德倫理學的要旨，我們必須對他的靈魂理論作一評說。

他從柏拉圖那里借用了三重劃分法。他提出滋養的靈魂、感性的靈魂和理性的靈魂。

其中，第一種靈魂屬于全部有生命的事物，它們都有一種新陳代謝，因為我們可以這樣解釋它。

感性屬于各種動物和人，而不屬于植物；理性則是人類特有的，倫理學只在理性的層次上介入。

植物僅僅如植物般地生長，動物僅僅如動物般地生存。靈魂是其質料的形式，它賦予身體以統一性。

盡管理性本身是不朽的，但它在個人的意義上并不幸免于死。

德性是兩個極端之間的中庸之道，沉著是暴躁與恭順之間的中庸之道。

亞里士多德的理想國，它必定在小山頂的視域之內。

北方人和東方的野蠻人，希臘人在中間。只有希臘人把北方人的體力與東方人的聰明結合起來。

最后，值得強調的可能是，數學除了問題的簡單性和結構的明晰性之外，它為美的東西的創造提供了機會。

如果語言學的時代錯誤允許的話，我們可以說，希臘人確實具有敏銳的美學的感官。

今天我們使用的美學這個術語，是18世紀德國哲學鮑姆嘉通首創的。

濟慈說，真理是美，他表達的情操無論如何是徹頭徹尾的希臘人的觀念。

在思量一個希臘茶壺的幾何學比例時，柏拉圖主義者充分感受到的恰好是這類事情。

數學證明本身的結構同樣如此。

在這種領域內，諸如優雅和經濟的概念具有美的特征。

埃拉托色尼求地球的周長：當太陽處于天頂，它的圓周運動與同一子午線上其他地點正交，給出了答案。

2022-12-08 18:57:12