向古之圣賢跪拜

老子云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以為天下貞。意思就是說：行于道時，地會寧、神會靈、谷會盈、物會生、天地會純凈。

凱文.凱利說：“我們就像是一個大的云，就像我們有20億的細胞，每一個細胞可能會死，但是它們組合起來成為了一個人體，如果說你殺死自己的話，這些細胞都會死亡。如果僅僅是一個細胞死亡，整個身體不會就此死亡”。

我本來想找出他描述的理想世界與老子得“道”的差別，當我深入理解了他的觀點時，我即刻打消了這種比較的念頭。因為他所描述的與老子的“道”是風馬牛不相及的事情。看起來他的理想好像老子所說的“無為”，其實他們大相徑庭。他的理論所提供的是為少數人所用的，在互聯網時代的背景下對社會的全新的控制方式，是一種更為簡潔、有效、無情、節約成本的、不用揮舞鞭子的驅趕方式。

凱文.凱利說：“人不在是追求意義和真理，而是要變得“有用”,只要像蜂群和蟻群就可以了。凱利說：基因工程所做的事情，恰如養牛人在挑選更好的種牛。只不過基因工程師們運用了一種更精確而且更強大的控制手段。當胡蘿卜和奶牛的培育者們不得不在冗長的自然進化基礎上進行優選時。現代的基因工程師們卻可以利用定向人工進化，通過目標明確的設計而大大加快物種改進的過程（這是凱文.凱利為現代上的上帝找到的一條魔術棒，這也是凱文.凱利為互聯網時代“教育”找到的一條“捷徑”）。

我不該把老子他老人家的“道”扯進來，這簡直是對老子他老人家的褻瀆，是犯罪！這就是我不好好讀圣賢書的報應。

凱利說：學會向我們的創造物低頭向機器中大規模地植入生物邏輯有可能使我們滿懷敬畏。當人造與天生最終完全統一的時候，那些由我們制造出來的東西將會具備學習、適應、自我治愈，甚至是進化的能力……。

我想問凱莉先生一聲，你要給那些小機器植入怎樣的生物邏輯？這個生物邏輯由誰來選擇和決定？這些生物邏輯是不是會有神的旨意在其中？這樣的機器人是由人來驅使,還是由它來驅使人的行為？

這讓我想起了美國作家馬里奧·普佐在《末代教父》書中的這樣一幅經典情節：“在天氣晴朗空氣清新的一天，在這個城市最高的一座建筑的頂樓上，透過窗子，他看到著下面街區上像螞蟻一樣的行人，像蚯蚓蠕動緩行的汽車長隊。他在心里默默的說道：“我要奴役你們”。 （下面是我加上去的）這時一條忠實的老狗叼著一本書，來到這個男人身旁，他不耐煩的搶過書來，隨便看了一眼，猛然間它被吸引住了，靜靜的坐了下來。看完了這本書，發出了震耳欲聾的大笑。

孔子說：失道而后有德,失德而后有仁,失仁而后有義,失義而后有禮,夫禮者忠信之薄而亂之首”。不知凱文.凱利先生是在哪個層次下來安放你的《失控》。

凱文.凱利的目的是不是要在愛的名義下把我們帶入互聯網時代下的 《美麗新世界》！注①

這讓我想起了自然界的另一種生物“黃曲霉”，我敢說，它不是某個科研機構研究出來的，它是在自然競爭條件下形成的。但是它是有毒的，不管你是不是有意的拿給人們吃，他都會破壞人們的健康。因為黃曲霉本身就是再壞不過的事。它存在就是一件傷害了人們的事情。

不能拿《失控》來與老子的“道”相提并論，因為那樣會釀成我們中國人不讀圣賢之書的嚴重的報應。這個報應可以與“像豬狗一樣的生，象蟲蟻一樣的活”來相提并論。

“蜂群、蟻群、和人群”，不要成為我們不讀圣賢之書的報應。

注解：《美麗新世界》阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）的《美麗新世界》（Brave NewWorld），是二十世紀最經典的反烏托邦文學之一，與喬治·奧威爾的《1984》、扎米亞京的《我們》并稱為“反烏托邦”三書，在國內外思想界影響深遠。